El Ascenso y la Derrota del Calvinismo entre los Bautistas del Sur – Tom Nettles


En busca de la restauración de la tierra

Una mujer de Sunem tenía casa y tierra. Su reconocimiento de la bondad de Dios hacia ella se demostró en el cuidado que le dio al profeta de Dios, Eliseo. Dios también la había bendecido dos veces con un hijo. Su concepción era el regalo de Dios, y, cuando murió el niño mientras acompañaba a su padre al campo, el profeta de Dios lo restauró a la vida. Su vida estaba llena de la gracia de Dios.
Cuando una hambruna de siete años llegó a la tierra, Eliseo le advirtió que se fuera. Ella lo hizo. Al final de los siete años, ella regresó y de inmediato se dirigió a ver al rey, con la intención de apelar por la restauración de su casa y su tierra. Providencialmente, en el momento en que ella se presentó ante el rey, la historia de la resucitación de su hijo acababa de ser contada. Cuando ella verificó su verdad, el rey inmediatamente se aseguró de que todo lo que era suyo, incluido el producto de los años intermedios, se le restaurara. (véase 2 Reyes 8: 1-6).

Las primeras dos generaciones de Bautistas del Sur recibieron nutrientes y celo por el Reino de un sistema teológico que llamaron “las doctrinas de la Gracia”. Legado por sus antepasados Bautistas, esta comprensión de la infinita majestad de Dios y la pura gratuidad de su actividad salvadora definieron la fe y práctica bautistas. Las generaciones posteriores sucumbieron al hambre teológico que plagó el cristianismo estadounidense del siglo XX. Tal vez por la buena providencia de Dios, un recordatorio de la gracia que nos formó inspiraía una restauración – ¿de qué? – digamos que, de nosotros mismos, a la fuente de la gracia dadora de vida de Dios y al entendimiento de esa gracia que dio una visión piadosa a nuestros fundadores.

Principios de Nueva Inglaterra

La historia del compromiso de los primeros bautistas con las doctrinas de la gracia es una imagen de unidad y fortaleza. El primer Bautista en América, Roger Williams, fue un calvinista decidido y construyó su teoría de la libertad religiosa sobre su compromiso con la depravación total, las elecciones incondicionales, la vocación efectiva, la perseverancia de los santos y la expiación definitiva. Aquellos que persiguieron a los hombres por cuestiones de conciencia fueron culpables de un error arminiano y pueblerino del libre albedrío, como si estuviera en el poder de la voluntad de un hombre creer evangélicamente simplemente porque el magistrado lo amenaza con castigo si no lo hacía.
Isaac Backus, el historiador de los bautistas en Nueva Inglaterra en los siglos XVII y XVIII, tenía claras intenciones de mostrar que estos bautistas eran “sanos en la fe y muy familiarizados con la religión experimental y práctica.”1 Fue cuidadoso en publicar, por lo tanto, no solo sus experiencias de sufrimiento por el bien de la eclesiología bautista y la libertad de conciencia, sino también sus confesiones de fe en cuestiones teológicas. La historia de John Clarke, según el método de Backus, no estaría completa sin establecer sus convicciones teológicas. Clarke, el fundador de la segunda iglesia Bautista en Rhode Island y América, comienza su confesión personal de fe al mostrar su unidad con los Puritanos y Peregrinos de Massachusetts al afirmar que “el decreto de Dios es aquel por el cual Dios desde la eternidad estableció bajo si mismo todo lo que suceda en el tiempo.” Una parte de este decreto consiste en la elección incondicional de ciertos individuos para la salvación.

«La elección es el decreto de Dios, de su libre amor, gracia y misericordia, escogiendo a algunos hombres para la fe, la santidad y la vida eterna, para la alabanza de su gloriosa misericordia; I Tes. 1.4, II Tes. 2.13, Rom. 8.29, 30. La causa que movió al Señor a elegir a los elegidos, no fue otra sino su buena voluntad y placer, Lucas 12.32.» 2

Obadiah Holmes, amigo de Clarke, compartió no solo sus convicciones bautistas y su voluntad de sufrir por la verdad, sino que se unió a él en su confianza en el sabio y cierto propósito de Dios en la salvación. Una destilación de la depravación total, las elecciones particulares e incondicionales, el llamado efectivo y la perseverancia final constituyen su afirmación de que “nadie puede venir al Hijo, sino los que son llevados por el Padre al Hijo, y los que vienen, de ninguna manera Él los dejará ir.” Esta doctrina está envuelta en la certeza histórica de la naturaleza irrevocable de la muerte reconciliadora de Cristo: “Creo que Dios ha puesto la iniquidad de todos sus elegidos y llamados sobre Él”, afirmó Holmes. Por esta razón, podemos estar seguros de que “el Padre está plenamente satisfecho, y la deuda está pagada realmente hasta el último centavo, y el pobre pecador es renunciado, y liberado de todo pecado pasado, presente y por venir.” 3

El movimiento hacia el sur

La Primera Iglesia Bautista de Boston, establecida por Thomas Gould con la ayuda de bautistas particulares de Inglaterra, desempeñó un papel importante en el establecimiento de la vida bautista en el sur. William Screven, un Bautista de Inglaterra y firmante de la Confesión de Fe de Somerset, fue ordenado por la iglesia en enero de 1682 para poder establecer una iglesia en Kittery, Maine. Más tarde, la iglesia en Boston apartó al grupo en Kittery como una congregación separada. Una parte del examen incluyó determinar que el grupo de Kittery reconoció conscientemente la Segunda Confesión de Fe de Londres. Esta iglesia finalmente se mudó, en 1696, a Charleston, Carolina del Sur, convirtiéndose en la primera Iglesia Bautista en el Sur. Cuando Screven se retiró como pastor, advirtió a la congregación que obtuviera un hombre que los guiara lo antes posible y que tuviera cuidado de que fuera “ortodoxo en la fe y en la vida intachable, y poseyese la confesión de fe presentada por nuestros hermanos en Londres en 1689.”
El poder y la influencia de esta confesión continuaron durante muchos años. Tres de los pastores más notables de la iglesia fueron Oliver Hart, Richard Furman y Basil Manly.

Oliver Hart

Oliver Hart nació el 5 de julio de 1723 en Warminster, Bucks County, PA. Sus padres le enseñaron la verdad cristiana desde sus primeros años. Fue convertido en 1741 y bautizado en abril de ese año, no exactamente de 18 años. Richard Furman comenta que esto fue “en un período inicial”. Hart solía escuchar a Tennents y George Whitefield. El mismo Hart testificó que recibió grandes beneficios de la predicación de George Whitefield.
El 20 de diciembre de 1746, fue licenciado para predicar por la Iglesia Bautista en Southampton, Pensilvania. Casi tres años después fue ordenado al ministerio del evangelio. Hart vino inmediatamente al sur en respuesta a un llamado a los ministros. En 1749, aparece como uno de los ministros de la Asociación de Filadelfia. En ese año, la asociación presentó un ensayo sobre los “Poderes de una asociación” que Oliver Hart firmó. Fue llamado a la carga pastoral de la Primera Iglesia Bautista, Charleston, Carolina del Sur, en febrero de 1750, y continuó allí durante 30 años.
En su discurso fúnebre por Hart, Richard Furman caracterizó a Hart como un “calvinista, y un bautista consecuente, liberal [generoso]”. Continuó,

«Las doctrinas de la gracia libre y eficaz eran preciosas para él; Cristo Jesús, y Él crucificado, en la perfección de su justicia, el mérito de su muerte, la prevalencia de su intercesión y la eficacia de su gracia, fue el fundamento de su esperanza, la fuente de su alegría y el delicioso tema de su predicación.» 4

Furman, un entusiasta observador de predicadores y predicaciones, describió los sermones de Hart como “peculiarmente serios, que contenían un conjunto feliz de verdades doctrinales y prácticas”. Predicación doctrinal, de hecho, especialmente adecuada para él porque estaba preparado “por un conocimiento íntimo de las escrituras sagradas y una extensa lectura de los autores más valiosos, tanto antiguos como modernos.” 5

En al menos tres ocasiones, Hart predicó sermones de ordenación basados en 1 Timoteo 4:16. Edmund Botsford, Joseph Cook y Samuel Stillman oyeron a Hart exhortarlos a prestar atención a ellos mismos y a la doctrina. Ellos recordarían constantemente su propio interés en Cristo y la obra de la gracia en sus almas. Él les recordó:

No puedes estar calificado para tratar con espíritus heridos, a menos que haya sido consciente de sus propias heridas. No es posible que debas, de una manera adecuada, dirigir a los pecadores a Cristo, sin un cierre real con él. 6

Al hablar a los candidatos al ministerio acerca de su doctrina, Hart dijo: “En general, insistirás en los dos temas siguientes: nuestra apostasía de Dios y nuestra redención por Jesucristo, que naturalmente te llevará a tomar nota de la Las transacciones de Dios en la eternidad, con referencia a tu salvación. “Debían tener en cuenta que las personas por las cuales se ha otorgado la salvación de Dios” son un cierto número selecto, de la Raza de la Humanidad, que son redimidos por su sangre, justificado por su justicia, llamados por las operaciones inescrutables de su Espíritu, santificados por su gracia, y finalmente glorificados”.

En 1780, Hart fue obligado por la invasión británica de Charleston a abandonar a su amado pueblo. Llegó a Hopewell, Nueva Jersey, y se convirtió en pastor de la iglesia Bautista. De nuevo, él era parte de la Asociación de Filadelfia. De hecho, en 1780, en la reunión de la Asociación, el acta registró “Rev. Oliver Hart, de Charleston, Carolina del Sur,” estuvo presente y, junto con otros tres, fue admitido “con pleno privilegio de miembro.” Le fue “solicitado por unanimidad predicar” la noche del miércoles 18 de octubre. En 1782, fue elegido moderador y también presentó la carta de asociación en el octavo capítulo de la Confesión, que trata a Cristo como mediador.7 En esta carta, él presento un robusto tratamiento sobre la necesidad del entendimiento ortodoxo de la persona de Cristo, “Dios y hombre en una persona.” La naturaleza humana fue tomada “en unión y subsistencia en la persona del Hijo de Dios.” También habló del consejo eterno del Dios Triuno y la sumisión voluntaria del Hijo para emprender por las personas que había elegido: “Jehová, el Padre, en su sabiduría múltiple, habiendo predestinado un número selecto de la raza caída a la adopción de hijos, en Jesucristo, de acuerdo con el propósito eterno que se propuso en Cristo Jesús, nuestro Señor, ahora propuso el negocio o la obra de salvar a los elegidos, a Jehová el Hijo.” Hart dice que, en la posición de Cristo como mediador, “Todos los pecados de un mundo elegido fueron imputados a él.” Como mediador, sostuvo varios roles u oficios que lo califican para su obra. Él es la cabeza del pacto para los elegidos; Él es la certeza de su pueblo en cuyo oficio tomó toda la deuda de su pueblo con la ley sobre sí mismo “a consecuencia de lo cual, los elegidos … fueron puestos en libertad”; Él es un defensor “para todo el pueblo escogido de Dios” cuya defensa probó “Eficaz para perdonar, justificar y glorificar a un mundo elegido;” Él es un profeta en cuyo oficio enseña “poderosa y eficazmente por su Palabra y Espíritu;” Él es un sacerdote en cuya capacidad “ofreció un sacrificio a satisfacer la justicia divina 8 por los pecados de un mundo elegido;” Él es un rey que le da a los santos “la más gloriosa carta de privilegios contenida en el pacto de gracia.”

He entrado en cierto grado de detalle con respecto a Oliver Hart porque, como William Screven, representa la continuidad de la doctrina desde Nueva Inglaterra hasta el sur. También personifica la unanimidad de la doctrina y el compañerismo entre la Asociación de Filadelfia y la Asociación de Charleston. La vida de asociación se desarrolló en gran medida gracias a la visión y energía de Hart entre las iglesias bautistas del sur. Furman dice: “Fue el motor principal de ese plan para la asociación de iglesias, por el cual muchas de nuestras iglesias están felizmente unidas en la actualidad”. La Asociación de Charleston se estableció en 1751 un año después de que Oliver Hart llegara a Charleston. y mientras las corrientes espirituales del Primer Gran Despertar fluían hacia los bautismos del sur. Siguiendo el ejemplo de la Asociación de Filadelfia, la Asociación Charleston, en 1767, adoptó la Segunda Confesión de Londres como una expresión sus estamentos doctrinales y también el uso regular del Catecismo Bautista. El “Resumen de Disciplina” de la Asociación se apoyó fuertemente en el Cuerpo de la Divinidad de John Gill.
Hart también lideró el movimiento para ayudar a los jóvenes a recibir educación para el ministerio. Ambos principios bautistas tan fuertes en nuestros días (cooperación entre iglesias y educación para el ministerio) tuvieron su origen en el sur de Oliver Hart, un fuerte calvinista que había sido influenciado por esto en el contexto de la Asociación de Filadelfia.

Richard Furman

Richard Furman, quien sucedió a Hart como pastor de FBC Charleston, nació el 9 de octubre de 1755 en Esopus, Nueva York, y se crió en una pía familia anglicana. En 1771, Furman experimentó una dramática conversión bajo la predicación de Joseph Reese, un celoso Bautista Independiente, que cuestionó a Furman a fondo frente a toda la iglesia justo antes de su bautismo. Furman pasó por un período de profundo estudio de la Escritura y la doctrina y largas horas de oración y meditación. Incluso se presentó como un exhortador en los servicios de adoración a pesar del ridículo y la oposición de sus compañeros adolescentes.

En 1773, a los dieciocho años, Furman obtuvo la licencia de High Hills Church. Esta acción lo puso en contacto con una compañía de hombres que lo influenciarían grandemente. En ese año conoció a Oliver Hart, quien quedó muy impresionado con el joven predicador y desde el principio trató a Furman como a un igual. También conoció a John Gano, un mensajero ese año de la Asociación de Filadelfia a la Asociación de Charleston. Furman disfrutó del “intelecto riguroso, la elocuencia fácil, el conocimiento de las escrituras, la simplicidad evangélica y la ferviente devoción” de Gano. Gano escribió la carta circular para la Asociación de Filadelfia en 1784 sobre “el Llamamiento Eficaz” definiéndola como “un acto de gracia soberana, que fluye del amor eterno de Dios, y es una impresión tan irresistible hecha por el Espíritu Santo sobre el alma humana, como efecto de un cambio bendito.” Gano definió el “llamado” como “tal como Dios ha elegido y predestinado a ambos a la gracia y la gloria, elegido y apartado en Cristo, como redimido por su sangre, aunque por naturaleza hijos de ira, como otros.” Que el impacto de Gano en Furman fue sustancial se ve por el tributo que Furman le pagó a su muerte en 1806.

«Como ministro de Cristo, brilló como una estrella de primera magnitud en las iglesias estadounidenses y se movió en un campo de acción ampliamente extendido …. No fue deficiente en la discusión doctrinal, o lo que los retóricos llaman el carácter demostrativo de un discurso; sino que él sobresalió en los patéticos, desgarradores, y vigorosos discursos al corazón y la conciencia. Los descuidados e irreverentes fueron repentinamente capturados, y se quedaron maravillados ante él; y los insensibles fueron hechos sensibles, mientras él afirmaba y mantenía el honor de su Dios, explicaba el significado de la ley Divina, mostrando su pureza y justicia, exponía que la culpa del pecador probaba que era miserable, arruinado e inexcusable, y lo llamaba al arrepentimiento sincero e inofensivo … Las doctrinas que abrazó fueron las que están contenidas en la Confesión de Fe Bautista, y comúnmente son calvinistas. Pero él era de una mentalidad liberal [generoso], y estimado como hombre piadoso de todas las denominaciones. Mientras mantuvo, con firmeza constante, las doctrinas que él creía que eran las verdades de Dios, fue modesto en el juicio que formó de esta opinión, y tuvo cuidado de evitar la ofensa … Fue cordialmente estimado y honrado por los sabios y bien de todas las denominaciones.» 9

Esa descripción bien podría aplicarse al mismo Furman. Los sermones de Furman estaban llenos de doctrina, aunque él no era doctrinario. Era un fuerte calvinista del tipo de experiencia histórica. Su amor por la verdad del Evangelio era brillante y puro; su belleza, sin embargo, no consistía en su conformidad abstracta con las categorías ideales o su consistencia interna, aunque sí defendía ambas. Su belleza consistió en su impacto iluminador y transformador en el corazón, bajo el poder del Espíritu, para renovar la imagen de Dios en las criaturas caídas, recreándolas en verdadera justicia y santidad.

Su sermón titulado “Conversión esencial para la salvación” demuestra la belleza del calvinismo aplicado. 10 Aunque Furman entendió la diferencia técnica entre conversión y regeneración como algunos teólogos definieron los términos, su objetivo no era presentar una “discusión metafísica refinada”. Simplemente definió la conversión como “una renovación del alma, por el espíritu de Dios”. Esta definición se basaba en las doctrinas de la depravación del hombre y la santidad de Dios. No implica la extinción de ninguna de las facultades naturales del alma, pero todas estas facultades sufren un “cambio grande y evidente, en un sentido moral o espiritual.”

Algo en la naturaleza de la regeneración es “misterioso y maravilloso” y tan inescrutable como las “operaciones y efectos del viento en el mundo natural”. Sus efectos, sin embargo, serán “arrepentimiento hacia Dios y fe hacia nuestro Señor Jesucristo; un odio al pecado y un amor a la santidad; amor supremo a Dios y benevolencia sincera para los hombres,” que incluye sinceridad, humildad, mansedumbre, paciencia y todas las gracias que lo acompañan, que distinguen y adornan al “hombre nuevo.” Vemos en esta construcción que Furman expone el orden común de Ordo salutis. La regeneración, o el nuevo nacimiento, precede en virtud de la necesidad moral a las gracias del arrepentimiento y la fe. Continúa diciendo después: “Ya hemos visto que la renovación de un pecador es obra de Dios. Un hombre no puede cambiar su propio corazón: ¿Cómo puede entonces efectuar este cambio necesario e importante en el alma de otro? 11.]

Basil Manly

Este mismo compromiso con el calvinismo experiencial se ve en el ministerio de Basil Manly, quien fue pastor de esta misma iglesia desde marzo de 1826 hasta el 2 de noviembre de 1837, parte de la cual James P. Boyce, fundador y primer presidente del Southern Baptist Theological Seminary, era un muchacho en la iglesia. Su sermón titulado “Eficacia divina consistente con la actividad humana”, predicado en 1849 en Alabama captura el espíritu que era dominante en las iglesias en esos días. Manly sostiene que los hombres rechazan la doctrina de la eficiencia divina porque “la doctrina de la dependencia del ser divino nos arroja constantemente en las manos y en la misericordia de Dios. Al hombre orgulloso no le gusta.” Al concluir una sección en la que había hablado con denuedo y profundamente sobre la naturaleza del conocimiento previo de Dios, Manly exclamó: “Mis hermanos, por misterioso e incomprensible que sea, que Dios eligió a un pobre pecador como yo, me eligió libremente, me amó, me redimió, me llamó, me justificó y me glorificará; ¡me regocijaré en la verdad y le agradeceré su gracia gratuita! O, ¿dónde se jacta entonces? No a los pies de Jesús, no en la cruz. No pertenece a esa posición.” 12

La Conexión de Georgia:  

Todo lo que sé es lo que leí en los documentos

Los bautistas de Georgia, tan claramente como los de Carolina del Sur, abrazaron el calvinismo devocional y experiencial expresado en la Confesión de fe bautista. En 1839, un hermano C. Collins estaba molesto por la mala influencia que tuvo una reciente reunión metodista prolongada entre los bautistas. Algunos de sus propios hermanos se quejaron de su predicación diciendo: “había demasiadas elexxión en ella, la doctrina era demasiado fuerte”. Pidió que Christian Index , un periódico bautista de Georgia, “pusiera algo en el índice sobre puntos doctrinales” porque parecía haber “una gran decadencia entre los bautistas de las doctrinas que una vez sostuvieron.” Jesse Mercer, el editor principal del periódico, estuvo encantado de informar que en el mismo número el editor junior, William H. Stokes comenzó a “extraer artículos de la Confesión de Fe Bautista con comentarios”. El artículo introductorio de Stokes argumentaba que, aunque la Biblia sin duda es la autoridad final, y de hecho la única, en asuntos de fe y práctica, “los compendios de fe” también son útiles. Expresan explícitamente la fe de un grupo para que una declaración general de adhesión a la Biblia no se use como un “escudo para opiniones heterodoxas.” Pidió la adopción de la Confesión por parte de todas las asociaciones Bautistas para lograr una “unidad en la doctrina y practica” desde “este venerable librito que contiene las doctrinas organizadas sistemáticamente, que están en manos de los antiguos bautistas calvinistas de todo el mundo.”

En las semanas siguientes, el Índice imprimió los primeros nueve capítulos de la confesión. En ocasiones, se agregaron comentarios extensos sobre uno o dos puntos y, en otras ocasiones, solo se hizo un breve comentario. Después de la sección sobre los decretos de Dios, el escritor se lamentó de que muchos hermanos se hubieran opuesto a ese artículo, pero en su oposición habían “criticado y no razonado.” Las doctrinas habían sido “atacadas desde el púlpito” y “malinterpretadas miserablemente” de una manera que no fue justo, correcto, varonil ni honesto. El escritor, sin embargo, sostuvo que “cuando las escrituras a las que se refiere” en la confesión de fe “se estudian cuidadosamente y en oración,” los “abusados cinco puntos se encontrarán en perfecto acuerdo con la verdad del Evangelio, y que ellos más que cualquier otro esquema, refleja honor sobre el carácter Divino.”

En sus notas referentes al capítulo sobre “Cristo el mediador”, el editor júnior defiende fuertemente la particularidad y eficacia de la muerte de Cristo.

¿Se puede suponer que pretendía que no recibiera recompensa por su profunda humillación, su labor y su trabajo, por su obediencia hasta la muerte; por su gloriosa victoria sobre la tumba y todos los poderes de las tinieblas? ¿Se puede pensar por un momento, que el Padre prepararía un cuerpo para su Hijo, lo convertiría en Profeta, Sacerdote y Rey, la gran cabeza de la Iglesia, y aún dejaría en perfecta incertidumbre si debería ser recompensado por su obra mediadora? … No debía decepcionarse, ni perderse el objeto de su derramamiento de sangre.

Jesse Mercer también imprimió en 1843 una serie de mensajes escritos por CD Mallary, quien justo dos años después de su aparición fue elegido presidente de la nueva Junta de Misiones Extranjeras de la Convención Bautista del Sur. Los mensajes dieron una exposición de Efesios 1: 3, 4 y desempacaron la doctrina de la elección en varias de sus conexiones. Discutió la doctrina a la luz de la naturaleza de Dios, en su conexión con otras doctrinas bíblicas, como una conclusión expositiva necesaria de varios pasajes clave de las Escrituras, en oposición a una variedad de objeciones, y en sus efectos prácticos. Mallary definió la elección como “el propósito libre, soberano, eterno e inmutable de Dios para glorificar las perfecciones de su carácter en la salvación de un número definido de la familia humana por medio de Jesucristo, sin tener en cuenta ningún mérito previsto o buenas obras de su parte, 13 Su desarrollo de esta enseñanza está bien equilibrado, pero refleja el típico, por entonces, sur [minúscula a propósito porque todavía es 1843] amor bautista por los elementos experienciales de la gracia de Dios. En un pasaje que recuerda las imágenes y los pensamientos de Furman, Mallary discutió el llamado efectivo a la luz de la distinción de Jonathan Edwards entre la habilidad natural y la habilidad moral. “Es muy fácil”, afirma Mallary, “que esa persona haga lo correcto, que esté dispuesta a hacer lo correcto.” Un llamado que resulta en la salvación debe operar, por lo tanto, de tal manera que se cree un deseo de santidad; en otras palabras, debe ser eficaz para ser salvífico. Mallary conjetura:

Qué poder adicional o favor puede o no haberse otorgado a los hombres como pecadores, ahora no me comprometo a explicarlo; pero a lo mucho diré esto, que cualquier poder que se les pueda otorgar, o cualquier influencia que se ejerza sobre los corazones de los hombres, si no se eleva más allá de la rebelión del seno humano, y así opera en la voluntad perversa como para determinar a lo que es bueno, esta influencia nunca será correctamente mejorada ni resultará en la salvación de una sola alma … .Jehova debe poner en práctica las energías de su Espíritu, y al dar picardía a la verdad y la fuerza a las nociones del Evangelio, Derribe la voluntad rebelde en sumisión dulce y alegre, y plante en el seno aquellos afectos puros y graciosos que es deber de todos poseer y ejercitar, pero de los cuales todos, si se los deja a ellos, permanecerán totalmente y para siempre separados.

Dada esta realidad combinada con la intención de Dios de salvar y la naturaleza eterna de sus propósitos, Mallary concluye: “Por lo tanto, la doctrina de la depravación humana nos conduce a la doctrina de la elección soberana, particular, incondicional y eterna.”

Las iglesias están de acuerdo

Esta teología no era la expresión de la torre de marfil de los pocos literatos teológicos entre los bautistas del sur. Esas verdades aceleraron la devoción y la adoración de las iglesias. En diciembre de 1839, se organizó la Iglesia Bautista Indian Creek en las afueras de Atlanta, Georgia. La forma y el contenido de su confesión demostraron la ubicuidad teológica del calvinismo a través del impacto confesional de la confesión de 1689 [Filadelfia, Charleston] entre el pueblo en general de los bautistas. Afirman su creencia en la “caída de Adán y la imputación del pecado a su posteridad” y en la “corrupción de la naturaleza humana y la impotencia del hombre para recuperarse por su propia capacidad de libre albedrío”. En otro artículo afirman: ” Creemos en el amor eterno de Dios para su pueblo, y en la elección eterna de un número definido de la raza humana para la gracia y la gloria.

Luces principales 

John L. Dagg, el primer teólogo bautista en escribir en América, sirvió en Virginia (el estado de su nacimiento), como pastor de la prestigiosa Quinta Iglesia Bautista en Filadelfia de 1825 a 1833, como fideicomisario de Columbian College, como funcionario de la Convención Trienal, y como miembro activo de la American Baptist Home Mission Society, American and Foreign Bible Society, y Baptist General Tract Society. De 1844 a 1854 fue presidente de la Universidad de Mercer y profesor de teología. Durante dos años más allá de su mandato como presidente, continuó enseñando teología. Su Manual de Teología publicado en 1857 se alinea claramente con el orden y el contenido de la Confesión de fe de Filadelfia. Su presentación artística e irresistible del poder y la calidez espiritual del calvinismo experiencial encarnaba el ideal del pensamiento bautista del sur sobre la fe cristiana en el siglo XIX. Se atrevió a decir que las objeciones a la elección incondicional incluirían “alguna idea acechante de que es más seguro confiar en algo más que en la misericordia absoluta de Dios”. Tal desconfianza es peligrosa para el alma y la doctrina de la elección lo libera a uno este peligro “Tiende a producir precisamente esa confianza en Dios, esa completa entrega de nosotros mismos a él, a la cual solo se le hace la promesa de la vida eterna”. Si persistimos en nuestra resistencia a la doctrina “debemos considerar si no al mismo tiempo rechazamos nuestra única esperanza de vida eterna.” 14

P.H. Mell, el amigo y contemporáneo de Dagg, se unió a él en su pasión por las verdades distintivas del calvinismo, presentándolas sistemáticamente como una teología bautista normativa. En su resumen centenario de 1884 de Bautistas en Georgia titulado “Los Padres de la Asociación”, Mell informó que “los temas prominentes del ministerio de nuestros padres fueron las grandes doctrinas de la gracia: la culpa y la impotencia del hombre, y el amor que Dios elige”. la predicación, según Mell, “dio una prueba impresionante de que las grandes doctrinas de la gracia están especialmente capacitadas para llevar a los hombres al arrepentimiento y la salvación,”15 En ese año, el año de la muerte de Dagg en Alabama, Mell confiaba en que esos temas aún prevalecían en la Georgia Zion.

La intención del entrenamiento teológico 

Otro ejemplo de teología calvinista y confesionalismo entre los bautistas del sur se ve en el discurso de JP Boyce a los fideicomisarios de la Universidad Furman en el año 1856. Llamando a la aplicación de un estándar doctrinal sobre los maestros en las instituciones teológicas bautistas, Boyce también fue lo suficientemente valiente para recomendar que se debe adoptar un estándar preciso.

Para todos los propósitos apuntados, ninguna otra prueba puede ser igualmente efectiva con esa confesión de fe reconocida en la Asociación Bautista de Charleston, cuyas doctrinas tenían una prevalencia casi universal en este estado en el momento de la fundación de la institución. Que esto se adopte, y que se requiera la suscripción de parte de cada profesor teológico como garantía de su total acuerdo con sus puntos de vista de doctrina y de su determinación de enseñar plenamente la verdad que expresa y nada en contra de sus declaraciones.16

Cuando se estableció el Seminario Sur, Boyce informa que la Confesión de Filadelfia fue considerada seriamente como la declaración confesional oficial del seminario. Sin embargo, por varias razones imperiosas, un comité con Basil Manly, Jr. a la cabeza, construyó una confesión por separado. Una preocupación principal que destacaba en su composición era que debía incluir “una exhibición completa de las doctrinas fundamentales de la gracia, de modo que en ningún detalle esencial debieran hablar dudosamente”.

Boyce mismo no mostró ninguna tendencia a “hablar dudosamente” sobre las doctrinas de la gracia. Su resumen de la teología sistemática colocó los propósitos soberanos de Dios en la salvación en el centro de su discusión, desde los atributos de Dios hasta el juicio final. La soberanía justa de Dios impregnaba su sistema porque, en su opinión, impregnaba toda la Escritura. Después de pasar varias páginas exponiendo lo que Boyce llamó “la teoría calvinista de la elección personal, incondicional y eterna”, argumentó que la resistencia a la doctrina “surge de la falta de voluntad del hombre para reconocer la soberanía de Dios y para atribuir la salvación totalmente a la gracia.” Había prestado atención solo a algunos pasajes bíblicos concisos que permitían una exposición más completa, pero ciertamente no habían agotado la presentación bíblica de esta verdad. Un tratamiento más lujoso de ninguna manera exageraría el énfasis bíblico.

Deje que las Escrituras se lean con referencia a esta doctrina y cada pasaje marcado que indique que Dios trata con los hombres como un soberano absoluto, y también cada declaración que atribuye Elección o los frutos de ella a su elección y no a la voluntad o los actos de los hombres, y cada ilustración permite que este sea el método habitual de Dios, y parecerá que casi ningún libro de las Escrituras dará testimonio del hecho de que en los actos de gracia, no menos que los de la providencia, Dios “hace según su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra.” Dan. 4: 3-5. 17

A puntos más allá 

Los bautistas primero se mudaron a la frontera de Mississippi-Louisiana alrededor de 1780 y se establecieron en ella. Estas personas se mudaron del área de Charleston, Carolina del Sur, porque los británicos habían ocupado la ciudad en ese año. Su teología claramente surgió de la Confesión de Fe de Charleston. Cuando organizaron formalmente una reunión para el culto bautista, adoptaron un conjunto de “Reglas de la Iglesia”, “Reglas de Disciplina” y un “Pacto de la Iglesia”. El pacto de la iglesia contenía una confesión de fe que simplemente resaltaba las doctrinas en las que creían. El artículo uno sobre las Sagradas Escrituras refleja no solo el orden de la confesión de 1689, o de Charleston, sino que el lenguaje es una reminiscencia de ella. Los artículos segundo y tercero, que se refieren al “Dios vivo y verdadero” y la doctrina de la Trinidad, de nuevo reflejan el orden y el concepto de la antigua confesión. El artículo cuatro se refiere a la persona de Cristo y su papel como mediador. El artículo cinco dice:
Creemos en la doctrina de la redención particular, elección personal, llamado efectivo, justificación por la justicia imputada de Jesucristo, perdón de los pecados, por su sangre expiatoria, bautismo de creyentes por inmersión, la perseverancia final de los santos, la resurrección de los muertos y el juicio eterno.
Cuando la Asociación Bautista de Mississippi se formó en 1807, adoptó 9 artículos de fe. Estos también reflejan el orden y el lenguaje de la Confesión de Charleston. Los artículos 3-7 siguen.

3. Creemos en la caída de Adán; en la imputación de sus pecados a toda su posteridad; en la depravación total de la naturaleza humana; y en la incapacidad del hombre para restaurarse al favor de Dios.
4. Creemos en el amor eterno de Dios para su pueblo; en la elección eterna e incondicional de un número definido de la familia humana para la gracia y la gloria.
5. Creemos que los pecadores solo están justificados a los ojos de Dios, por la justicia imputada de Jesucristo, que es para todos y sobre todos los que creen.
6. Creemos que todos los que fueron escogidos en Cristo antes de la fundación del mundo son, con el tiempo, efectivamente llamados, regenerados, convertidos y santificados; y se mantienen, por el poder de Dios, a través de la fe, para la salvación.
7. Creemos que hay un mediador entre Dios y el hombre, el hombre Cristo Jesús, quien, por la satisfacción que hizo a la ley y a la justicia, “al convertirse en ofrenda por el pecado”, ha redimido, con su sangre más preciosa, a los exogidos de la maldición de la ley, para que sean santos y sin culpa ante Él en amor.

Las modificaciones leves de Mullins

En un estudio de la teología bautista del sur titulado Winds of Doctrine, W. Wiley Richards localiza el origen del declive del calvinismo en la mitad del siglo diecinueve. Su tesis es interesante, pero su evidencia es ambivalente.18 Solo disminuciones leves, aisladas e idiosincrásicas del calvinismo ingresaron a la teología bautista del sur antes del siglo XX. Ninguna de las influencias que marcaron una tendencia desafió seriamente a la hegemonía calvinista antes de la llegada de E. Y. Mullins como presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en 1899. Había ingresado como estudiante en 1881, recibiendo su título en 1885. Su regreso como presidente vino después servir como pastor en Baltimore, Maryland, y Newton Center, Massachusetts.
Durante sus 29 años como presidente, Mullins se convirtió en una fuerza dominante en la vida denominacional bautista del sur (presidente de la convención 1921-24) así como en un líder bautista mundial (presidente de la Alianza Mundial Bautista 1923-28).
Como teólogo, Mullins trabajó enérgicamente para crear un nuevo paradigma teológico para la defensa del cristianismo evangélico y en el proceso redefinió tanto el método teológico como el contenido para los bautistas del sur. Poco a poco dirigió la nave teológica bautista del sur en una dirección diferente al imponer la reticencia bautista de Nueva Inglaterra hacia las confesiones y credos característicos de Francis Wayland y el personalismo filosófico de Borden Parker Bowne, profesor de filosofía en la Universidad de Boston.

La Biblia 

Su experiencialismo ablandó el vientre de la apologética para la revelación bíblica, ya que creó una identidad superficial entre el argumento de la autoridad bíblica y una imposición injustificada de la religión en la conciencia. Las defensas de la autoridad bíblica, o inerrancia, que se basaban en un razonamiento a priori, o silogismos, eran contraproducentes para la vida espiritual real, en opinión de Mullins. La verdad debe ser asimilada por experiencia, razonó, no “impuesta por la autoridad de ningún tipo, ya sea papa, iglesia o Biblia.” 19

Unidad Confesional 

La aversión de Mullins por el método a priori lo hizo vacilar tanto para defender la teología inferencial como para construir una teoría de la inerrancia. Mullins aún podría admitir que los credos “ayudan en lugar de obstaculizar”, especialmente como una herramienta para educarnos “a la unidad de fe y práctica” y “como medio de propagar la fe” y como un instrumento para juzgar si un individuo o grupo se apartó de la “visión común suficiente para garantizar la separación.” 20 first copyright 1912 by Baptist World Publishing Company), p. 8. Also see Freedom and Authority in Religion (Philadelphia: The Griffith & Rowland Press, 1913), 301, 302.]
Por otro lado, su lenguaje para describir los peligros de los credos puede ser pintoresco y convincente. “Tan pronto como [los credos] se vuelven vinculantes se vuelven divisivos”, dijo Mullins; e “inevitablemente llevan a malicias en la iglesia.” 21 Habla de credos que se vuelven “estereotipados y formales” y se usan como “máscaras de muerte para la religión difunta” o “azotes para castigar a otros.” Un credo sin vida “se convierte en cadena para atar, no alas en las que el alma puede volar ” Nada es más desagradable que la idea de un intelectualismo estéril, vacío de vida, donde los credos pueden convertirse en” látigos para obligar a los hombres a la uniformidad de creencias por los campeones de la fe carnalmente mentales “. . ” 22
Mullins alentó un enfoque tentativo y mediador hacia las confesiones al crear una dicotomía falsa. Los bautistas no son creadores, dijo, porque “las Escrituras son una revelación suficiente de su voluntad.”23 La suficiencia de la Escritura no es la única realidad espiritual a la que los credos pueden ser antagónicos. “Se convierten en barreras para el libre desarrollo de la personalidad en la religión” cuando la propagación de ellos toma el lugar de la dimensión personal de la relación Dios / hombre. 24
A pesar de inclinar su sombrero a su utilidad, las advertencias de Mullins sobre los posibles efectos mutilantes de los credos abrumó sus débiles intentos de defensa. Su mayor énfasis en la superioridad de la experiencia al credo, sus claras advertencias sobre los peligros de los credos y las vívidas imágenes que evocó al hablar de su uso opresivo tendieron a neutralizar sus ventajas como instrumentos de educación, definición y disciplina. Algunas de sus advertencias, aunque justificadas si existía un peligro real, fueron exageradas y se trató el peor escenario posible como el escenario más posible. Su implicación de que el uso de un credo y el compromiso experiencial con la verdad bíblica son mutuamente excluyentes simplemente no soportará el peso de los hechos históricos.

Calvinismo 

Aunque las posiciones doctrinales de Mullins reflejaban algunos énfasis característicamente calvinistas, vaciló en identificarse con el calvinismo o el arminianismo como sistema, prefiriendo “adherirse más estrechamente a las Escrituras, al tiempo que conserva la verdad en ambos sistemas.” 25
El enfoque elegido por Mullins lo hizo más antropocéntrico que teocéntrico y eventualmente erosionó cualquier énfasis significativo en la soberanía de Dios. Aunque la elección es, para Mullins, personal e incondicional opera dentro de “limitaciones impuestas sobre su [buena] acción por la naturaleza de la libertad humana y el pecado.” 26 Descarta la discusión sobre el alcance de la expiación en menos de una página, afirmando una expiación universal. 27 Él no discute la esclavitud de la voluntad, pero sí dice que “sin la gracia preveniente de Dios la voluntad inevitablemente elige el mal” 28 y que los hombres, si se los dejara solos, “inevitablemente rechazarían la salvación.” Sin embargo, para proteger la libertad humana, Dios reduce “su propia acción al mínimo para que no obligue a la voluntad.” 29

Los Cabos Sueltos 

El claro y preciso compromiso de los bautistas del sur con el calvinismo disminuyó rápidamente después del tiempo de Mullins. Los predicadores y maestros comenzaron a rechazar incluso los restos del calvinismo que quedaban en Mullins. La Palabra de Verdad de Dale Moody se glorió en el hecho de que fue la primera teología de un Bautista del Sur que rechazó por completo todos los “cinco puntos” del calvinismo, incluida la perseverancia de los santos. 30. The confessional past of the chair in which he taught he felt was an obstacle necessarily to be overcome. “In brief the system of Calvinism cannot be patched with new cloth. The new wine cannot be put in old wineskins. That is what too many do when they try to torture the texts of the Bible to agree with some creed or confession of the past. I cannot say this too strongly” [p. 347].] Nada más antitético a la posición de Dagg y Boyce, de hecho, a toda su comprensión del espíritu y el tejido de la fe cristiana, podría ser producido. Herschel Hobbs, en su revisión de los axiomas de la religión de Mullins, se centra en la libertad del hombre sobre la soberanía de Dios cuando describe la actividad de Dios como limitada simplemente a ofrecer “todo incentivo.” “La elección final”, sin embargo, “corresponde al hombre.” Dios en su soberanía estableció la condición. El hombre en su libre albedrío determina el resultado.” 31. It is clear from his discussion that Hobbs completely misses the thrust of Mullin’s argument.]
Otro ejemplo sorprendente de esto se ve al comparar el tratamiento del alfarero y la arcilla de Mullins con el de Wayne Dehoney. Mullins describe al alfarero trabajando hacia la belleza si la arcilla es “flexible y plástica”. Si la arcilla es refractaria, la meta no se logra, “todo lo cual significa que Dios no violentará la voluntad del hombre. Su soberanía es santa y amorosa; respeta la libertad humana.” 32
Wayne Dehoney emplea la misma imagen bíblica con conclusiones similares, pero con un estilo kerigmático. Después de describir el trabajo paciente del alfarero que resulta en un vaso destruido, dice: “¡Aquí hay una verdad asombrosa! ¡Tú y yo, seres finitos, podemos frustrar el propósito del Dios Todopoderoso! ¡Podemos resistir y rebelarnos y hacer que Dios mismo fracase en nuestras vidas!”33
Más tarde, Dehoney aplicó esta misma idea al presionar a sus oyentes para que se rindieran a un Dios que “está sujeto a tu voluntad, a tu respuesta, a tu decisión. Al ceder a Él en confesión, arrepentimiento y fe, Él te hará de nuevo y ¡podrás comenzar de nuevo, hoy!” 34
No se retiene ninguna de las preocupaciones de Mullins por la eficacia de la soberanía santa y amorosa de Dios; solo queda la preocupación antropocéntrica dominante por la libertad.

Conclusión 

Los comienzos bautistas del sur fueron autoconscientemente y vigorosamente calvinistas. Esto se refleja en las confesiones, las asociaciones, los predicadores y los teólogos. Los cambios que han llegado podrían con una justificación clara llamarse “apostasía teológica.” Algunos sienten la fuerza de esta realidad histórica y con la conciencia y la convicción desean restablecer la dinámica espiritual de la verdad viviente de los documentos. Otros prefieren ignorar las implicaciones de esta matriz teológica. A medida que los resultados de esta apostasía se hayan establecido, deberíamos ver que los cambios no han contribuido a nuestra salud, sino que han engendrado un clima de desunión teológica, ausentismo desenfrenado, una mentalidad de circo en mucho evangelismo y una angustia justificada con respecto a la espiritualidad de profesarse cristianos.
Las dos generaciones de Mullins y sus sucesores tuvieron éxito no en perpetuar sino en alterar los compromisos teológicos históricos de los bautistas. 35 El microcosmos de diversidad encarnado en Mullins no reflejaba una condición existente en la vida Bautista del Sur. Más bien, él era el poder seminal en la procreación de una diversidad innatamente centrífuga. Las ideas que respaldaban su tratamiento de la autoridad bíblica, el uso de confesiones y la soberanía divina no tenían poder de cohesión. Aunque a menudo brillaban, eran tan individualistas que no tenían ninguna esperanza de servir como una fuerza unitiva efectiva para un intento de denominación de provocar, combinar y dirigir las energías de su gente en un esfuerzo sagrado por la propagación del evangelio.
“Entonces el rey le asignó a un oficial, diciendo: Restaure todo lo que era suyo, y todos los frutos del campo desde el día en que ella dejó la tierra, hasta ahora.”

 

Autor: Tom Nettles

Traductor: Daniel Valladares

 

Original:

The Rise & Demise of Calvinism Among Southern Baptists

  1. Isaac Backus, A History of New England, second edition with notes, 2 vols. in one. Newton, Mass.: Backus Historical Society, 1871; reprint edition 1969 by Arno Press, Inc,. New York, 1:205.
  2. Ibid., p. 206
  3. Ibid., p. 207
  4. Richard Furman, Rewards of Grace Conferred on Christ’s Faithful People (Charleston: Printed at J. M’Iver, 1796), p. 24.
  5. Ibid.
  6. The details of this sermon are reported in Robert A. Baker, Adventure in Faith: The First Three Hundred Years of First Baptist Church, Charleston, South Carolina (Nashville: Broadman Press, 1982), pp. 139-142.
  7. For the full text of the sermon see Minutes of the Philadelphia Baptist Association, from A. D. 1707 to A. D. 1807, ed., A. D. Gillette (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1851) pp. 181-191.
  8. One of the remarkable features of this sermon is the number of times Hart quotes verbatim from the Baptist Catechism as a foundation for his theological exposition. He does this at least on seven occasions. This phrase is an answer to the question, “How does Christ execute the office of a Priest?”
  9. Richard Furman on “John Gano in William B. Sprague, Annals of the American Pulpit (New York: Robert Carter & Brothers, 1865), 6:66. Gano preached for Hart in Charleston in 1754 and found, much to his fear that among the twelve clergymen in the congregation was George Whitefield. Gano says that he was soon relieved of this embarassment when he came to realize that he had none to fear and obey but the Lord.
  10. Richard Furman, Conversion Essential to Salvation (Charleston: Printed by J. Hoff, 1816). This sermon was preached before the Religious Tract Society of Charleston in the First Presbyterian Church at its first anniversary meeting on June 10, 1816.
  11. This priority of regeneration is affirmed in Article IV of the 1963 Baptist Faith and Message. This document describes regeneration as “a change of heart wrought by the Holy Sprit through conviction of sin, to which the sinner responds in repentance toward God and faith in the Lord Jesus Christ” [emphasis added
  12. The Sermon may be found in Southern Baptist Sermons on Sovereignty and Responsibility, ed., Thomas J. Nettles (Harrisonburg, Va.: Sprinkle Publications, 1984), pp. 9-32.
  13. The Christian Index, Friday, January 20, 1843, p. 42. The article continued each week through February 3. Mallary had delivered the address at a ministers’ meeting sometime previous to this publication but submitted it to the Index as a result of requests to “submit something to the pages of the Index.” Mallary argues for election from the doctrine of depravity, the covenant of redemption, the peculiar characteristics of salvation by grace, and the specific teaching of a number of passages of Scripture. Objections he answers are, “Election destroys free agency,” “Election makes God partial and unjust,” and “Election encourages one to neglect his spiritual interests.” In issuing a warning against “antinomianism” which had been a “spiritual malady” of the Baptists, he also urged that Baptists not “hurry on to its opposite, fritter down the doctrines of grace, and give countenance, by our faith and teaching, to self-righteous presumption.”
  14. John L. Dagg, Manual of Theology (The Southern Baptist Publication Society, 1857; reprint ed., Harrisonburg, VA: Gano Books, 1982), p. 316. Dagg employs all of his mental, spiritual, and theological powers in an impassioned defense of every aspect of the doctrines of grace. Not only election, but total depravity, effectual calling, particular atonement, and perseverance are all represented as essentially connected with the New Testament teaching of salvation by grace through faith.
  15. P. H. Mell, “The Fathers of the Association,” reprinted in The Baptist Window, Jan-May 1983 (vol. 15, nos. 1-5) 3:3, 4:2. Mell published several volumes specifically defending the doctrines of grace. e.g.Predestination and the Saints’ Perseverance Stated and Defended from the Objections of Arminians.
  16. J. P. Boyce, “Defense of the Abstract of Principles,” in A Baptist Sourcebook, ed., Robert A. Baker (Nashville: Broadman Press, 1966), p. 140. When the Abstract was constructed, the committee responsible took “all the Baptist confessions which could be obtained” and epitomized article by article the confession. Boyce clearly would have proceeded on no other basis than that of such a confession. He declared in all sincerity that he would have “abandoned” the project if the confessional foundation had not been adopted. Of particular satisfaction to him was the fact that “the doctrines of grace are distinctly brought out in the abstract of principles.”
  17. J. P. Boyce, Abstract of Systematic Theology (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1887), pp. 347, 353.
  18. W. Wiley Richards, Winds of Doctrine (Lanham, MD: University Press of America, 1991), pp. 45-59.
  19. E. V. Mullins, The Christian Religion in its Doctrinal Expression (Valley Forge: Judson Press, 1974), pp. 10, 11. Mullins struggles long and honestly with the relation between subjectivity and objectivity in developing a concept of biblical authority. In the end, however, subjectivity and intuition win and an inerrant Bible as a foundation for doctrine becomes unhandy baggage in Mullin’s view of true religious experience. He believed that the whole of Christian apologetics resided in the “practical” life. When the “whole” is transferred to the practical life, human consciousness becomes the final criterion of truth and pragmatic existentialism practically governs the life of the individual and the church. Both the meaning and the truthfulness of the Bible recede in importance and give way to the authority of the visceral sensation.
  20. E. Y. Mullins, Baptist Beliefs, (Valley Forge: Judson Press 1925 [ninth printing 1962
  21. E. Y. Mullins, The Axioms of Religion (Philadelphia: The Griffith & Rowland Press, 1908), p. 143.
  22. Baptist Beliefs, pp. 9, 10.
  23. Axioms, p. 146.
  24. Freedom and Authority, p. 302.
  25. Mullins, Christian Religion, p. vii.
  26. Axioms, p. 88.
  27. Christian Religion, 336, 340.
  28. E. Y. Mullins, Axioms, p. 84.
  29. Mullins, Christian Religion, p. 349.
  30. Dale Moody, The Word of Truth (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), pp. 337-65. Moody’s hostility toward historic Southern Baptist Calvinism was strong and his caricatures of the system were grotesque. “Many… see a picture of an arbitrary tyrant on his hellish-heavenly throne watching mankind march by. Number six–you are in a fix! Number seven–you go to heaven! Why? God just decreed that all number sixes go to hell and all number sevens go to heaven.” [p. 337
  31. Herschel Hobbs and E. Y. Mullins, The Axioms of Religion (Nashville: Broadman Press, 1978), p. 72. Hobbs purports to be doing an exegesis of Eph. 1:3-13 showing how there is no conflict between sovereignty and free will. In this section he has quoted Mullins’s Christian Religion at the point where Mullins says, “Election is not to be thought of as a bare choice of so many human units by God’s action independently of man’s free choice and the human means employed. God elects men to respond freely” [p. 347
  32. Axioms, p. 90.
  33. Wayne Dehoney, Preaching to Change Lives (Nashville: Broadman Press, 1974), p. 120.
  34. Ibid, p. 124.
  35. A recent publication by Broadman has given substantial space to describing some aspects of the change described in this article. The basic pattern of early uniformity in doctrine to a progressive diversification is documented in Has Our Theology Changed? Southern Baptist Thought Since 1845, ed., Paul Basden. Nashville: Broadman and Holman Publishers, 1994. It specifically highlights “Predestination,” “Atonement,” and “Perseverance.” The statement made about predestination is typical of the chronicle of doctrinal shift: “Although Southern Baptists consciously adhered to Calvinism for their first sixty or seventy years, their most recent theologians have rejected it in favor of an Arminian approach to predestination” (71). The editor, Paul Basden, indicates that the approach of the book was “to trace the development of those doctrines which Southern Baptists have seen change in the last century and a half” (2) and concludes that “Southern Baptists have significantly changed their beliefs on many of the doctrines related to the Calvinist-Arminian debate” (3). Sadly, Basden believes that Southern Baptist pragmatism (as misguided and destructive as it may be) will preclude any serious consideration of a return to historic Southern Baptist theology in an extensive way. The Holy Spirit is the Spirit of truth, however, and is not concerned with our assumptions of value built on pragmatic utility.
Daniel

Pastor de la Iglesia Bautista Reformada de Valparaíso. Egresado del Seminario Teológico Bautista de Santiago. Casado con Ester Riquelme y padre de Maite.

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