El calvinismo no es nuevo para los bautistas La Gracia Desatada en las Colonias Norteamericanas


Traducido desde www.desiringgod.org

 

Artículo por

Thomas S. Kidd

Profesor de Historia, Universidad de Baylor; Autor de, El gran despertar: Las raíces del cristianismo evangélico en el Estados Unidos colonial

 

Los calvinistas dominaron una vez la vida de la iglesia Bautista en Estados Unidos.

 

En una encuesta de 1793, el primer historiador Bautista John Asplund estimó que había 1.032 iglesias bautistas en Norteamérica. De ellos, 956 eran congregaciones calvinistas. Estos eran los “Bautistas Particulares”, porque creían en una expiación definida (o “redención particular”), que Cristo había muerto para salvar a los elegidos de manera decisiva. Los “Bautistas Generales”, que creían que Cristo había muerto indefinidamente por los pecados de cualquiera que lo eligiera, representaban una pequeña fracción del todo. Incluso algunos de ellos, observó Asplund, creían en ciertos principios calvinistas como la “perseverancia en la gracia”.

 

¿Cómo surgió esta preponderancia de los Calvinistas Bautistas?

Los bautistas calvinistas y arminianos (generales) habían existido en las colonias norteamericanas desde principios de 1600. Pero el Gran Despertar de la década de 1740, el más profundo trastorno religioso y cultural de la Norteamérica colonial, destruyó el movimiento Bautista General y dio origen a todo un nuevo tipo de Bautista Calvinista – los “Bautistas Separados”.

 

Un nuevo tipo de calvinista

Los Bautistas Separados de Nueva Inglaterra eran típicamente personas que habían sido convertidas durante el Gran Despertar, a menudo bajo la predicación itinerante de (Calvinista) George Whitefield u otros evangélicos celosos. Los bautistas separados eran casi uniformemente calvinistas en sus convicciones, al igual que los pastores que dirigieron el Gran Despertar de los Estados Unidos (como Jonathan Edwards). Los conversos a menudo descubrieron que sus propias iglesias y pastores no apoyaban los avivamientos, por lo que comenzaron a reunirse en iglesias “separadas”.

Pero hacerlo era ilegal. Los gobiernos coloniales de Nueva Inglaterra prohibieron la creación de congregaciones no autorizadas, y los Separados cayeron bajo persecución. Algunos de los Separados, ya entre los más evangélicos de mentalidad radical, también tomaron una segunda mirada a la postura de los Congregacionalistas sobre el bautismo infantil, y encontraron que carecía de justificación bíblica.

 

Sin vuelta atrás

Isaac Backus, el pastor bautista más influyente en la Norteamérica del siglo XVIII, ilustró perfectamente el viaje desde la conversión del Gran Despertar hacia los Bautistas Separados.

Backus experimentó la conversión en 1741, escribiendo que “Dios que hizo que la luz brillara de las tinieblas, brilló en mi corazón con tal descubrimiento de esa justicia gloriosa que satisface plenamente la ley que yo había roto. . . Ahora, la carga (que tan horriblemente estaba sobre mi) se ha ido.” Sin embargo, la iglesia de Backus en Norwich, Connecticut, no permitía a los itinerantes evangélicos predicar allí, y el pastor se negó a exigir un testimonio de conversión de los posibles miembros de la iglesia. Así que Backus y una docena de otros comenzaron una reunión separada, un grupo pequeño, aparte de la iglesia. A pesar de su falta de título universitario, Backus también comenzó a servir como un pastor separado.

Backus también comenzó a tener dudas sobre el modo apropiado de bautismo. Él, como prácticamente todos los norteamericanos coloniales, había recibido el bautismo siendo niño, pero en 1751, después de una temporada de oración, ayuno y estudio de la Biblia, Backus se convenció de que el bautismo era sólo para los adultos convertidos. Un ministro Bautista visitante bautizó pronto a Backus por inmersión. Miles de coloniales norteamericanos pasaron por una secuencia similar de conversión y aceptación de los principios Bautistas.

Debido a que el movimiento a las convicciones Bautistas ocurrió bajo el dosel del Gran Despertar dominado por los Calvinistas, Backus y la mayoría de estos nuevos Bautistas eran calvinistas también. Sólo algunos de los bautistas “particulares” o “regulares” asociados con la Asociación de Bautistas de Filadelfia (formada décadas antes del Gran Despertar) apoyaron los avivamientos. Los Bautistas Generales de Nueva Inglaterra, desconfiados de la cooperación interdenominacional, se opusieron en su mayoría al nuevo revivalismo. Hacerlo casi acabó con la influencia bautista arminiana (libre albedrío) en Norteamérica durante unas tres décadas. Su número disminuyó y algunos arminianos se unieron a las congregaciones separadas u otras congregaciones bautistas calvinistas.

 

Misión al Sur

Los Bautistas Separados surgieron en Nueva Inglaterra, pero inmediatamente comenzaron a enviar misioneros a otras partes de las colonias, sobre todo al Sur. A diferencia del “Cinturón Bíblico” de hoy, el Sur colonial era la parte menos eclesiástica de Estados Unidos.

El evangelista de Connecticut Shubal Stearns experimentó la conversión, se involucró en una congregación separada y recibió el bautismo del creyente casi exactamente al mismo tiempo que Backus. A mediados de la década de 1750, Stearns y su familia se trasladaron a Carolina del Norte, donde fundaron la Iglesia Bautista Sandy Creek. Creció como un reguero de pólvora, de una pequeña membresía compuesta principalmente por la familia de Stearns, a más de seiscientos conversos bautizados en sus primeros años. También sembró sin descanso nuevas congregaciones en toda la región. Tanto Sandy Creek como las asociaciones bautistas de Charleston (S.C.) afiliadas a Filadelfia afirmarían la elección eterna en sus respectivas confesiones de fe.

Uno de los convertidos más intrigantes de los Bautistas Separados fue el esclavo de Carolina del Sur David George, quien pasó a pastorear la Iglesia Silver Bluff, la primera iglesia duradera afroamericana de cualquier tipo (fundada alrededor de 1773). George evacuó Carolina del Sur con el ejército británico a principios de 1780. Ayudó a fundar nuevas iglesias bautistas en Nueva Escocia antes de irse a Sierra Leona en 1792 y convertirse en un defensor clave del calvinismo allí. La encuesta de John Asplund, que reflejaba las convenciones raciales de la época, había enumerado el pequeño número de iglesias bautistas nativas americanas y afroamericanas en su propia categoría separada (y no teológica), pero la mayoría de ellos eran probablemente calvinistas.

 

Decline y Revitalización

¿Cómo el calvinismo perdió su posición dominante entre los bautistas? La Revolución Americana, con su enfoque en la libertad, dio nueva vida a la teología del “libre albedrío” en las denominaciones tradicionalmente calvinistas. Pero el calvinismo siguió siendo ascendente entre los Bautistas hasta bien entrado el siglo XIX. Cuando las iglesias bautistas se extendieron a la frontera de Estados Unidos, tomaron compromisos calvinistas con ellos. La recién formada Elkhorn Baptist Association de Kentucky, por ejemplo, decidió, en 1785, exigir el asentimiento a la confesión de fe de los Bautistas de Filadelfia, que siguió de cerca la confesión bautista de Londres de 1689.

Entre otros puntos, la Asociación Elkhorn afirmó que “por el decreto de Dios, para la manifestación de su gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados, o predispuestos a la vida eterna, por Jesucristo, para la alabanza de su gloriosa gracia; Dejando a otros que actúen en su pecado a su justa condenación, para la alabanza de su gloriosa justicia “.

A partir de finales del siglo XVIII, muchas iglesias bautistas adoptaron una forma templada (más bíblica) de calvinismo, como la adoptada por el bautista inglés Andrew Fuller. El calvinismo de Fuller afirmó la elección pero se alejó del sentimiento hipercalvinista que minimizaba el evangelismo y las misiones. Una nueva controversia sobre las agencias misioneras en la década de 1820 condujo una trifulca entre los bautistas misioneros y los misioneros anti-misioneros, o bautistas “Primitivos”. Muchos de estos últimos eran hipercalvinistas y atacaron a los líderes de las nuevas sociedades para-eclesiásticas como intrusos no bíblicos que perjudicaban los intereses de la iglesia. Creció la impresión de que los Bautistas Primitivos, que siempre fueron una presencia menor entre los Bautistas en Norteamérica, eran los verdaderos defensores del Calvinismo. Los Bautistas Misioneros generalmente se adherían a la Confesión de Fe de New Hampshire (1833), que era menos calvinista que la confesión de Filadelfia.

En la década de 1830, se estableció el escenario del lento debilitamiento del calvinismo entre los bautistas convencionales. Pero la teología arminiana nunca llegaría a ser tan dominante entre los bautistas como lo fue en otro tiempo el calvinismo. Cuando algunos grupos como Desiring God y el Southern Baptist Theological Seminary comenzaron a revigorizar la teología calvinista para los Bautistas y otros evangélicos a finales del siglo XX, algunos Bautistas Arminianos insistieron en que el libre albedrío y la expiación general eran las posiciones bautistas “tradicionales” sobre estos temas. Sin embargo, una mirada histórica más profunda revela las convicciones abrumadoramente calvinistas de los primeros bautistas de Norteamérica.

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Valparaíso, Chile. Estudia en The North American Reformed Seminary. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo.

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