Una perspectiva bautista reformada sobre la teología pública – Las confesiones reformadas (Parte II) – William F. Leonhart III


En el último post, examinamos el enfoque de los autores de La confesión Belga a la teología pública, específicamente en lo que se refiere al gobierno civil. En este artículo y en el siguiente, cambiaremos nuestra atención de la Reforma Continental a la Reforma Inglesa. Sin más introducción, comencemos con la primera de las confesiones inglesas que consideraremos: La confesión bautista (1644 / 1646).

 

No anabautistas

Las consideraciones que llevarían a un mayor desarrollo de la teología pública establecida en La Confesión Bélga llegaron antes para los primeros bautistas ingleses que para otros. En 1644, un grupo de bautistas se reunió en Londres para publicar una nueva confesión de fe. Esta confesión debía ser una fuente de unidad para las iglesias en cuestión, pero también tenía un propósito secundario. En el continente europeo, el anabautismo se había extendido desde la época de Zwinglio. Los primeros anabautistas, especialmente los que estaban inicialmente entre los discípulos de Zwinglio, eran muy reflexivos, ortodoxos y estudiosos en su enfoque de la sistematización teológica. Sin embargo, a medida que pasaron los años y la persecución aseguró que los anabautistas tuvieran cada vez menos recursos eclesiásticos a su disposición, comenzaron a volverse más extremos en sus posturas contra el gobierno y a desarrollar puntos de vista heréticos y heterodoxos sobre doctrinas claves.

 

Como la persecución surgió para los pastores y teólogos reformados en diferentes puntos de la historia británica, los reformados a menudo huían al continente. La Europa continental, especialmente en Suiza y en las provincias holandesas, se consideraba más favorable a la Reforma. En su estadía en el continente, muchos pastores reformados se dieron cuenta de los errores de estos anabautistas posteriores. Como resultado, cuando los bautistas comenzaron a emerger en la Inglaterra del movimiento separatista, fueron vistos con un ojo de sospecha y calumniados como anabautistas. Por esta razón, consideraron oportuno dar el titular a su primera confesión: La Confesión Bautista de Fe de Londres, 1644 d.C.: La CONFESIÓN DE FE, De esas IGLESIAS que son comúnmente (aunque falsamente) llamadas ANABAPTISTAS.

 

Libertad de Conciencia

Los bautistas generales y particulares no adoptaron ninguno de los errores teológicos o prácticos de los anabautistas, pero fueron algo innovadores en su enfoque de la teología pública. Debido a las persecuciones experimentadas a manos de los magistrados de la iglesia, ellos escudriñaron las Escrituras y sacaron a relucir una doctrina que llegaría a ser conocida como libertad de conciencia. Thomas Helwys, un Bautista General, fue quizás el primero en escribir sobre este tema. Roger Williams, un inmigrante inglés a Estados Unidos y un Bautista Separatista convertido en Particular, expuso sobre el trabajo anterior de Helwys. En su obra de 1644 titulada The Bloudy Tennent of Persecution, Williams hizo un llamado a los magistrados civiles para que no persiguieran la conciencia de los santos. Sin embargo, llamó a los santos a esperar persecución si realmente están en Cristo.

«MIENTRAS defiendo la causa de la verdad y la inocencia contra la sangrienta doctrina de la persecución por causa de conciencia, juzgo que no es impropio alarmarme a mí mismo, y a todos los hombres, para prepararme a ser perseguido o buscado por causa de conciencia. Ya sea que te acusen de diez o dos talentos, si cazas a alguien por motivos de conciencia, ¿cómo puedes decir que sigues al Cordero de Dios, que tanto aborrecía esa práctica? (ed. Joseph Early, Jr., Readings in Baptist History, pág. 21).

 

La Confesión Bautista (1644 / 1646)

La libertad de conciencia era un distintivo universalmente aceptado de los primeros bautistas ingleses y americanos. En La Confesión Bautista (1644), los bautistas particulares ingleses hicieron muchas concesiones a la teología pública de los reformadores continentales según lo establecido en la Confesión Belga. Sin embargo, lo matizaron bastante. Los reformadores holandeses sin duda afirmarían de todo corazón el Artículo XLVIII de La Confesión Bautista de 1644. Se lee casi textualmente como la Confesión Belga en su insistencia de que los cristianos están sujetos a los magistrados:

«Que el magistrado civil es una ordenanza de Dios establecida por Dios para el castigo de los malhechores, y para la alabanza de los que hacen bien; y que todas las cosas lícitas mandadas por ellos, la sujeción debe ser dada por nosotros en el Señor; y que debemos hacer súplica y oración por los reyes y por todos los que están en autoridad, para que bajo ellos podamos vivir una vida pacífica y tranquila en toda piedad y honestidad.»

Sin embargo, al pasar al siguiente artículo, hay un ligero cambio de tono de la Confesión Belga a la Confesión Bautista. Donde La Confesión Belga no ofrece ninguna concesión para la libertad de conciencia, La Confesión Bautista la destaca.

«El magistrado supremo de este Reino creemos que son el Rey y el Parlamento escogidos libremente por el Reino, y que en todas aquellas leyes civiles que han sido actuadas por ellos, o por el presente es o será ordenado, estamos obligados a ceder la sujeción y obediencia en el Señor, como hemos acordado nosotros mismos para defender tanto a las personas de los electos, y a todas las leyes civiles hechas por ellos, con nuestras personas, libertades y condiciones, con todo lo que se llama nuestro, aunque nunca debemos sufrir tanto por ellos en no someterse activamente a algunas leyes eclesiásticas, que podrían ser concebidas por ellos como sus deberes para establecer que nosotros por el presente no podíamos ver, ni nuestras conciencias podían someterse; sin embargo, estamos obligados a ceder nuestras personas a sus placeres.» (Artículo XLIX).

Vale la pena notar que, aunque los bautistas particulares en este momento no vieron lugar para que un magistrado civil ejerciera la autoridad eclesiástica, no niegan el derecho de la iglesia descrita en La Confesión Belga de hablar con autoridad profética a los magistrados civiles. De hecho, en el siguiente artículo, ellos mismos apelan directamente a Dios para que los corazones y las mentes del estado se inclinen hacia ellos en misericordia:

«Y si Dios nos concede tal misericordia, que incline los corazones de los magistrados hasta el punto de ofrecer nuestras conciencias, para que podamos ser protegidos por ellos del mal, de la injuria, de la opresión y del abuso, tiranía y opresión de la Jerarquía Prelática, el cual Dios por misericordia ha hecho maravillosamente honorable a este actual Rey y Parlamento; como un instrumento en Su mano, para echar abajo; y por lo tanto hemos tenido algún tiempo de respiración, debemos, esperamos, mirarla como una misericordia más allá de nuestras expectativas, y concebirnos a nosotros mismos más comprometidos para siempre a bendecir a Dios por ello.» (Artículo L).

Esto fue un claro llamado no sólo a Dios, sino también a los magistrados civiles para que mostraran misericordia y bondad hacia ellos por el bien de la conciencia. Sin embargo, los bautistas particulares explicaron que, aunque los magistrados no mostraban misericordia, sino que los trataban con traición, debían someterse en todas las cosas legales, pero sin violar sus conciencias. La revisión de esta Confesión en 1646 continúa explicando esta idea de la libertad de conciencia reconociéndola como un deber que el Estado tiene para con sus ciudadanos. Incluso llega a dictar a los magistrados cuáles son sus deberes para con los hombres en relación con la libertad de conciencia. Como tal, vemos que los primeros bautistas particulares vieron el uso de la voz profética como un elemento disuasivo para los gobiernos que de otra manera podrían violar su libertad de conciencia. No cedieron a la idea de que la iglesia no debía hablar de asuntos de gobierno, sólo que los gobiernos no eran libres de dictar términos a la iglesia.

 

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En nuestro próximo artículo, concluiremos nuestra discusión de la teología pública en las confesiones reformadas examinando los desarrollos en La Confesión de Westminster y La Confesión Bautista (1677 / 1689).

 

Fuente: A Reformed Baptist Perspective on Public Theology – The Reformed Confessions (Part II)

Traducctor: Carlos Sanchez

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Valparaíso, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary.

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