Una perspectiva Bautista Reformada sobre la Teología Pública: Las Epístolas Paulinas, Parte I – Romanos 1-8


William F. Leonhart III / 15 de julio de 2016

En nuestros artículos más recientes, hemos mirado las partes narrativas del Nuevo Testamento para descubrir lo que podrían enseñarnos con respecto a la Teología Pública. Debemos tener cuidado de no leer en las porciones descriptivas de la Escritura nada que no sea prescriptivo. Por lo tanto, nuestro objetivo ha sido apegarnos sólo a ejemplos en las palabras y acciones de Cristo y de los apóstoles que pueden ser probados por un examen más cercano de las porciones más didácticas del Nuevo Testamento. Hoy, finalmente hemos llegado a esas porciones: las epístolas.

 

Precaución preliminar

Debemos tener cuidado al discutir las diferentes epístolas dentro del canon del Nuevo Testamento, para no hablar en términos de una teología estrictamente paulina, una teología petrina, una teología juanina, etc. Los escritores individuales de la Escritura tenían diferentes énfasis debido a sus personalidades y antecedentes únicos. También tenían diferentes énfasis debido a sus audiencias únicas y a las ocasiones de sus escritos. Sin embargo, en la medida en que los apóstoles fueron enseñados por el mismo Señor, guiados por el mismo Espíritu, e inspirados por el mismo Dios y Padre de todos a escribir Su santa palabra, sólo confesaron una fe.

Por lo tanto, al comenzar el resto de nuestro estudio de la teología pública del Nuevo Testamento con las cartas de Pablo, tendremos mucho cuidado de no enfrentar la teología pública de Pablo contra ninguno de los otros autores del Nuevo Testamento. Simplemente demostraremos algunas de sus contribuciones únicas a la fe de una vez por todas entregada a los santos, particularmente en lo que se refiere a la teología pública. Lo que encontraremos es que hay mucha superposición inesperada entre los énfasis de Pablo y los de los otros autores del Nuevo Testamento. En la otra cara de la misma moneda, veremos que hay una variedad inesperada de énfasis de una de las cartas de Pablo a la siguiente.

 

Romanos 1-8

La declaración de tesis de Romanos

Providencialmente, Pablo escribió a la iglesia en Roma acerca de su deseo de venir y ministrar el evangelio a ellos y, como veremos, otros cuatro libros de la Biblia (Efesios, Filipenses, Colosenses, y Filemón) serían escritos más tarde por Pablo desde una prisión romana. El deseo de Pablo de predicar el evangelio a la iglesia en Roma se convirtió en una carta larga y muy apreciada. De hecho, la mención de Pablo de este deseo en Romanos 1:15-17 ha sido promocionada como la declaración de tesis que provee la estructura para todo lo que sigue en la carta.

«Así que, por mi parte, estoy ansioso de predicar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, al judío primero y también al griego. Porque en ella se revela la justicia de Dios por fe y para fe, como está escrito: `el justo vivirá por la fe'» (Romanos 1:15-17; NASB).

Siendo que estos versículos establecen el marco para todo lo que sigue, los usaremos como la lente a través de la cual examinamos el resto del libro de Romanos. En este artículo, nos enfocaremos en los principios que se encuentran en esta declaración de tesis que nos ayudan a entender por qué Pablo enseña lo que enseña en los capítulos 1-8.

 

Un Evangelio para la Iglesia

Observe primero el hecho de que Pablo está hablando con la iglesia de Dios: «a todos los que son amados de Dios en Roma, llamados santos» (vs. 7a; NASB). Pablo les dice a estos creyentes que desea predicarles el evangelio. No dice que desea predicar moralismo, chistes, historias o cualquier otra cosa que las iglesias modernas y pragmáticas puedan usar en un intento de atraer a los incrédulos. Pablo reconoció una cosa, y la reconoció muy bien: la adoración corporativa de Dios en general, y la predicación de su palabra en particular, son privilegios dados a su pueblo. Pablo no tenía ningún deseo de predicar la psicología secular, las tradiciones de los hombres, o la sabiduría del mundo. Pablo se preocupaba por predicar aquello que tiene el poder de salvar el alma: el evangelio de Jesucristo.

Santificación. Él deseaba predicar este evangelio a la iglesia, un mensaje que a menudo relegamos a la tarea de evangelizar. ¿Por qué quería predicarlo a la iglesia? Quería hacerlo para que, a través de la predicación del evangelio, pudieran ser salvos. ¿Pero no están ya salvados? Quiero decir, son de la iglesia, ¿no? Cuando pensamos de esta manera, caemos en el error de simplificar demasiado la doctrina de la salvación.

 

Pablo reconoció el hecho de que sus lectores ya estaban justificados a través de la obra de la cruz de Jesucristo. Él no estaba hablando de un deseo de predicar el evangelio a ellos para promover su justificación. Más bien, su deseo era predicarles el evangelio para su santificación posterior (un elemento esencial de la salvación general), para que pudieran crecer en su aprecio por el evangelio de Jesucristo y, así, caminar de acuerdo al conocimiento que habían acumulado.

La suficiencia del evangelio. Ahora, algunos pueden estar confundidos en cuanto a cómo esta enseñanza tiene algo que ver con la Teología Pública. Si el evangelio es el poder de Dios para la salvación de la iglesia ya salva, debemos ser muy precisos en cómo definimos el evangelio. Como veremos en nuestro estudio de Gálatas, añadir algo al evangelio que no sea intrínseco al evangelio lo convierte en un no-evangelio en absoluto.

Lo primero que debemos hacer es reconocer la diferencia entre el evangelio y los «asuntos del evangelio». Hay muchos pastores y teólogos en la blogosfera hoy en día que usan el término evangelio como un martillo de justicia social para forzar a la gente a hacer lo que ellos quieren que hagan. Primero debemos reconocer que cada pecado es un «asunto del evangelio», porque el evangelio es lo que holísticamente nos salva del pecado. Además, no debemos confundir el evangelio mismo con el fruto que produce el evangelio. La misión de la iglesia debe centrarse en la predicación del evangelio.

Predicación del Evangelio. Decimos que nos salva holísticamente, porque el evangelio nos salva de principio a fin. Note otra vez que el evangelio que Pablo está trayendo, él está trayendo a la iglesia. La predicación del Evangelio hace discípulos; la predicación del Evangelio también enseña y guía a los discípulos.

Decir que necesitamos algo más que predicar el Evangelio para curar las luchas étnicas (por ejemplo) en las iglesias cristianas es como decir: «Dejé de castigar a mi hijo, porque no funcionó». Donde no vemos éxito inmediato en lo que Dios ha mandado que hagamos, no tenemos la justificación para inyectar la filosofía mundana y las tradiciones del hombre. Recordemos que Abraham tuvo un hijo ilegítimo con Agar, porque no quería esperar en el Señor (cf. Génesis 16). Saulo ofreció el sacrificio que no se le había mandado ofrecer y perdió su trono, porque no quería esperar en el Señor (cf. 1 Samuel 15). Exploraremos más esta noción cuando lleguemos a nuestro estudio de los Colosenses.

 

El poder de Dios

Note en segundo lugar que el evangelio es el poder de Dios para salvar. La Ley no tiene poder para salvar (Romanos 3:20, 28). Los buenos sentimientos no tienen poder para salvar. Un sentido de pertenencia y de estar «conectado a un ministerio de la iglesia» no tiene poder para salvar. El poder de Dios para la salvación de todos los que creen es el evangelio mismo.

La meta de todo ministerio cristiano válido en el púlpito está envuelta en este concepto singular. La predicación piadosa tiene como meta la salvación de los oyentes (1 Co. 1:21; 15:2). Hay un momento definido cuando esa salvación es traída al pecador, cuando es llamado, regenerado, justificado, y adoptado en la familia de Dios (Rom. 2:29; 5:5; 8:14-17, 29-30). Sin embargo, el resultado de esa gracia inicial es que el santo recién regenerado se identificará con la iglesia visible a través del bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Entonces, él quedará bajo la enseñanza de la palabra de Dios y será enseñado en todo lo que Cristo mandó. Este es el verdadero discipulado: que los pecadores se arrepientan, sean bautizados, y se coloquen bajo la palabra predicada de Cristo (Mt. 28:19-20). Es esa palabra predicada, ese evangelio de Jesucristo, que es el poder de Dios para la salvación final (Rom. 8:30; 10:11-14).

El discipulado cristiano. Una cosa que a menudo se pasa por alto en nuestra discusión de Teología Pública es la necesidad del discipulado. Debemos reconocer el hecho de que nadie llega a la religión cristiana con una pizarra filosófica limpia. Para cuando lleguemos a la fe en Cristo, e incluso después de que lleguemos a la fe en Él, habremos absorbido la manera de pensar del mundo en una serie de temas (por ejemplo, género, economía, ciencia, relaciones étnicas, ética del trabajo, etc.). Todos estos son temas en los que nuestro pensamiento debe estar en línea con la Palabra de Dios.

Hay dos maneras en las que nuestro pensamiento sobre estos temas puede ser alineado con las Escrituras: la predicación del Evangelio y el discipulado intencional. Hay por lo menos dos términos en las Escrituras Griegas que son comúnmente traducidos como predicación: κηρύσσω, o heraldo (proclamo; cf. Lc. 24:46-47), y εὐαγγελίζω, o traigo buenas nuevas (predico el evangelio; 1Pt. 1:12). Estos no son los únicos dos términos usados en las Escrituras griegas, pero serán suficientes para demostrar cómo se discute la predicación en la Palabra de Dios. Los evangélicos modernos, gracias a la predicación expositiva, serán más claros en lo que entendemos por predicación evangélica que por discipulado intencional. Por predicación evangélica nos referimos simplemente a la predicación de semana en semana de todo el consejo de Dios, siendo su mensaje central y unificador el del evangelio de Jesucristo.

El discipulado intencional es menos uniforme de una iglesia a otra. Algunos pastores se sienten más atraídos por un enfoque muy intenso de discipulado individual. Otros prefieren los grupos como la escuela dominical, los grupos pequeños, etc. No es nuestro propósito aquí decirles a los pastores cuál de estos es el único enfoque correcto y apropiado para el discipulado intencional. El punto es que el discipulado intencional es un elemento necesario de la vida de la iglesia. Si esto no fuera cierto, Pablo podría no haber escrito Romanos 12-16.

Es este discipulado intencional del que Pablo escribió cuando le dijo a su hijo en la fe, Timoteo: «Lo que has oído de mí en presencia de muchos testigos, confía esto a hombres fieles que puedan enseñar a otros también» (2 Ti. 2:2; NASB). El término usado en 2 Timoteo 2:2 para enseñar es la palabra διδάσκω de la cual obtenemos el término didáctico. Este enfoque podría ser visto como más basado en la lectura. En Romanos 2:18 y Gálatas 6:6, Pablo usa un término mucho más íntimo: κατηχέω, del cual obtenemos el término catequístico. La concordancia de Strong da una definición: «para aprender por la repetición matizada.» Cuando un enfoque más didáctico puede tener lugar en un ambiente de lectura, como en un grupo pequeño o en una clase de escuela dominical, el enfoque catequético puede ser fomentado en un ambiente individual, como en una comunidad íntima o en el hogar. De cualquier manera, el discipulado de los cristianos, y de los hijos de padres cristianos, es esencial para la vida cristiana.

Discipulado centrado en el Evangelio. Incluso el discipulado de los cristianos es tener el evangelio de Jesucristo como su enfoque central, porque el evangelio es el poder de Dios para la salvación y la salvación final requiere crecimiento en santidad. «Buscad la paz con todos los pueblos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor» (Heb. 12: 14). Los cristianos que no persiguen la santidad no verán al Señor; no serán salvos. Recordemos cuál es el poder de Dios para esta salvación: el evangelio. Así que, si la salvación requiere santidad y el evangelio de Dios es suficiente para nuestra salvación, es claro que el evangelio es suficiente para hacer santos a los cristianos.

Esto significa que todo pecado debe ser tratado con el evangelio, ya sea en nuestra predicación o en nuestro discipulado personal. Cuando nos dirigimos al matrimonio homosexual, respondemos con la predicación del evangelio y el discipulado del evangelio. Al abordar los conflictos étnicos, respondemos con la predicación del Evangelio y el discipulado del Evangelio. Cuando nos ocupamos de la negligencia de los padres, la pereza, la borrachera, el abuso, la insubordinación, etc., respondemos con la predicación y el discipulado evangélicos.

Conclusión

Romanos 1-8 es una enseñanza completa sobre el evangelio de Jesucristo. Pablo trabaja por capítulos para ayudar a sus lectores a entender el evangelio de Cristo. ¿Por qué? Simple. Él quiere que conozcan el evangelio por el cual han sido justificados, por el cual están siendo santificados, y por el cual serán glorificados. Como resultado de tener un conocimiento preciso del evangelio de la gracia salvadora, los creyentes están equipados para caminar de acuerdo a los estatutos dados en la palabra de Dios. Habiendo sido declarados santos como resultado de la obediencia activa y pasiva de Cristo, los cristianos son animados a caminar en santidad por el poder del Espíritu a través de la palabra predicada.

En nuestro próximo artículo, nos enfocaremos en los principios que se encuentran en la declaración de tesis de Pablo que nos ayudan a entender por qué Pablo enseña lo que enseña en los capítulos 9-11.

 

Fuente: A Reformed Baptist Perspective on Public Theology: The Pauline Epistles, Part I – Romans 1-8

Traductor: Carlos Sanchez

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Valparaíso, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary.

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