Una perspectiva bautista reformada sobre la teología pública: Las Epístolas Paulinas, Parte II – Romanos 9-11


William F. Leonhart III / 19 de agosto de 2016

 

Como mencionamos en nuestro último artículo, el deseo de Pablo de predicar el evangelio a la iglesia en Roma fue el impulso para la carta que escribió a los romanos. Los eruditos incluso han propuesto que la mención de Pablo de este deseo en Romanos 1:15-17 funciona como la declaración de tesis de la carta:

«Así que, por mi parte, estoy ansioso de predicar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma.

Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es el poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, al judío primero y también al griego. Porque en el se revela la justicia de Dios por la fe y para la fe, como está escrito: `pero el justo vivirá por la fe'» (Romanos 1:15-17; NASB).

En el último artículo, consideramos dos temas que surgen de esta declaración de tesis: el evangelio predicado a la iglesia y el evangelio como el poder de Dios para la salvación. Estos dos temas principales nos ayudan a entender por qué Pablo pasa los primeros ocho capítulos de Romanos explicando el evangelio de Jesucristo. Siendo que estos versículos establecen el marco para todo lo que sigue, estamos en nuestro presente estudio usándolos como la lente a través de la cual examinamos el resto del libro de Romanos. En este artículo, nos enfocaremos en los principios que se encuentran en esta declaración de tesis que nos ayudan a entender por qué Pablo enseña lo que enseña en los capítulos 9-11.

 

Salvación a todos sin distinción

Primero, la proclamación del evangelio comenzó en Jerusalén y se extendió por todo el mundo conocido (Hechos 1:8; Colosenses 1:3-6). No sólo es esto cierto geográficamente, sino que la costumbre de Pablo cuando iba de pueblo en pueblo era predicar el evangelio primero en las sinagogas y, sólo después de ser rechazado por los judíos, se volvía y tomaba el evangelio a los gentiles (Hechos 9:20; Hechos 13:5, 13-52; 14:1-7; 17:1-9, 10-14, 16-17; 18:1-7, 19-21; 19:8-10).

Pablo no era un sionista cristiano como muchos de los televangelistas que vemos hoy en día en la televisión. No le preocupaba apoyar a sus compatriotas con dinero, poder político y poder militar, como muchos políticos que se postulan hoy para el cargo. Pablo se preocupó de que sus congéneres según la carne fueran apoyados por la proclamación del evangelio, la plantación de nuevas iglesias y el ministerio de la Palabra. Para traer la discusión a casa, un Pablo americano del siglo 21 no estaría tan preocupado en combatir una noción intangible e incuantificable de racismo sistémico americano contra sus parientes de acuerdo a la carne como lo estaría en verlos salvados de sus pecados y (como veremos en Romanos 13) respetar a aquellos a quienes Dios había puesto en autoridad sobre ellos para que pudieran llevar una vida tranquila y pacífica….

Pablo estaba tan preocupado de ver a sus » hermanos según la carne » llegar a la salvación en su Mesías y que incluso hubiera deseado ser » maldito, separado de Cristo » por ellos (Rom. 9:3; NASB). Pablo amaba a los judíos, porque étnicamente hablando es un judío. No tenía ningún deseo, en la carne, de verlos abandonados a causa de su desobediencia para el beneficio eterno de los gentiles paganos. Para usar el lenguaje moderno americano, Pablo nació dentro del «privilegio del pacto», y no sintió la necesidad de disculparse por ello en lo más mínimo. Él deseaba ver a todos, judíos y gentiles, salvos. Sin embargo, estaba dispuesto a aceptar que la reprobación parcial de Israel era la voluntad de Dios para la salvación de todos los elegidos de Dios (Ro. 11:25-27).

Uno podría esperar que el amor de Pablo por sus parientes según la carne lo hubiera descarrilado en su misión como apóstol de los gentiles. No lo hizo. Pablo estaba contento con el decreto soberano de Dios, incluso si ese decreto significaba que una gran parte de los judíos se separaría del árbol del pacto. Después de todo, ¿quién es el sino un hombre (Ro. 9:19-20)?

Esta discusión de los judíos y los gentiles no comenzó en Romanos 9. Más bien, Pablo entreteje su discusión de este tema a través de su carta a los Romanos, desde el capítulo 2 hasta el capítulo 11. De los capítulos 2 al 8, se refiere a las falsas nociones que los judíos y los gentiles tenían de la ley y del evangelio. Sin embargo, una vez que llega al capítulo 9, se compromete a abordar una cuestión muy específica con respecto a la aplicación de la expiación:

 

De esta manera

Segundo, el evangelio se difundió como resultado de un endurecimiento parcial de los judíos. Si muchos de los corazones de los judíos no se hubieran endurecido por la proclamación del evangelio, la iglesia nunca habría sido perseguida, y el evangelio no habría salido a los gentiles (Hechos 8:1-4; 11:19). Es este hilo el que se abre paso a través del libro de Romanos. Al hablar del evangelio de Cristo, Pablo también considera apropiado hablar de la relación entre judíos y gentiles, y lo hace desde varios ángulos diferentes.

Es por el bien del evangelio, no por la justicia social, que las barreras raciales tenían que ser derribadas entre los judíos y los gentiles creyentes. Los judíos eran considerados la cultura minoritaria en la antigua Roma. Se les consideraba insurrectos y alborotadores. Los judíos, por otro lado, se veían a sí mismos como privilegiados religiosamente, el pueblo de la promesa. Desde un punto de vista religioso, los judíos despreciaban a los gentiles. Desde un punto de vista cultural, los gentiles despreciaban a los judíos.

El predicador del evangelio del primer siglo tuvo que olvidar todos estos estigmas sociales. El cristiano nacido en el seno de los gentiles no podía, con razón, despreciar a los judíos, aunque fueran del segmento endurecido de los judíos, es decir, de las ramas rotas. De la misma manera, los cristianos hebreos no tenían derecho a despreciar a los gentiles. Como cristianos, tenían que aceptar que ahora estaban injertados en un árbol nuevo. Eran hermanos en Cristo, sin importar las familias terrenales, tribus o etnias en las que nacieron.

Simplemente no sería bueno que los cristianos judíos enfatizaran su judaísmo en relación a sus hermanos gentiles. La iglesia tampoco funcionaría adecuadamente si los cristianos gentiles hubieran enfatizado sus culturas paganas por encima de las de sus hermanos judíos. Tuvieron verse a sí mismos como algo completamente nuevo, y el vino nuevo no es apto para odres viejos (Mc. 2, 21-22). Compare la enseñanza de Pablo sobre la novedad de la identidad cristiana con otra noción que prevalece en nuestra cultura hoy en día:

«Malcolm X fue el profeta de la rabia negra principalmente por su gran amor por los negros. Su amor no era ni abstracto ni efímero. Más bien, era una conexión concreta con un pueblo degradado y devaluado que necesitaba una conversión psíquica. Esta es la razón por la que la articulación de la rabia negra de Malcolm X no se dirigía, en primer lugar, a la América blanca. Más bien, Malcolm creía que si la gente negra sentía el amor que motivaba esa rabia, el amor produciría una conversión psíquica en la gente negra; se afirmarían a sí mismos como seres humanos, dejando de ver sus cuerpos, sus mentes y sus almas a través de lentes blancos y creyendo que ellos mismos tomarían el control de sus propios destinos» (Cornel West, Race Matters. Beacon Press, Boston, 1993, págs. 95-96).

Anteriormente en su libro, West describe un nihilismo que está presente en gran parte de la cultura negra. Cualquiera que esté familiarizado con las estructuras filosóficas del siglo XX reconocerá que, al promover esta visión de Malcolm X, West acaba de promover una forma de Existencialismo étnico como respuesta filosófica al Nihilismo étnico. Si la visión que uno tiene de las luchas étnicas lo lleva a tener una visión sombría de las luchas étnicas, la respuesta para West parece ser adoptar un enfoque carpe diem a las luchas étnicas. Uno debe convertirse en el capitán de su propio destino.

La Biblia no promueve este enfoque de «¡Hágase cargo! No nos presenta como los maestros de nuestros propios destinos. Más bien, estamos llamados a ver a nuestros hermanos y hermanas en Cristo como eso: hermanos y hermanas. Este enfoque requiere mucho más valor que el Existencialismo étnico de West. En este enfoque, Dios es el Amo de nuestros destinos. Nuestro trabajo es simplemente confiar y obedecer.

Fue como resultado y por causa del evangelio que muchos judíos de corazón duro (no todos los judíos, recuerden) fueron separados del único árbol del pacto de Dios y los gentiles fueron injertados (Ro. 11:11-24). Esta no fue una píldora fácil de tragar para Pablo. No fue fácil para Pablo ver a los gentiles injertados en el único árbol del pacto de Israel a expensas de sus parientes según la carne. En sus momentos más débiles, quizás podría haber estado tentado a sucumbir a una forma de Existencialismo étnico en lugar de recibir humildemente a sus «hermanos de otra madre». Esta no era la manera, sin embargo, de que todo Israel se salvara. El evangelio de Jesucristo rompió las barreras étnicas entre judíos y gentiles, de tal manera que ya no eran dos sino un solo árbol nuevo en Cristo. Así es que, de esta manera, todo Israel será salvo (Rom. 11, 25-27).

En nuestra próxima entrega, nos enfocaremos en los principios que se encuentran en la declaración de tesis de Pablo que nos ayudan a entender por qué Pablo enseña lo que enseña en los capítulos 12, 14-16.

 

Fuente: A Reformed Baptist Perspective on Public Theology: The Pauline Epistles, Part II – Romans 9-11

Traductor: Carlos Sanchez

 

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Valparaíso, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary.

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