De una manera muy básica, la tarea hermenéutica que enfrentaba la iglesia del siglo II era mostrar la continuidad del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento o, dicho de otra manera, cómo el Antiguo Testamento podía seguir siendo la Biblia de la iglesia.
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En esta segunda parte sobre la patrística se presentaran algunas informaciones sobre Clemente de Roma e Ignacio de Antioquia.
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«Introducción: Los Padres Apostólicos son aquellos líderes de la iglesia que escribieron entre los años 90 y 150 d.C.[1] Después de eso varios otros líderes de la iglesia se identifican como los Padres de la Iglesia. Dos cosas sucedieron en la época de los Padres Apostólicos: 1) los padres continuaron la metodología hermenéutica del Nuevo Testamento y 2) introdujeron un uso moral de la Escritura o hermenéutica funcional.[2] Dockery explica el uso moral de la Escritura como «…los lectores aplican el texto a su propio contexto y situación sin prestar atención a su contexto y situación original»[3]»
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«Nos concentraremos en los Padres Apostólicos/Patrísticos, las escuelas de Alejandría y Antioquía, el método cuádruple (cuadriga) de la Edad Media, el Renacimiento y la Reforma, la ortodoxia reformada de la época posterior a la Reforma, la Ilustración, la Alemania del siglo XIX, el Seminario de Princeton anterior a Geerhardus Vos e incluso éste, y examinaremos brevemente el final del siglo XX. Esto nos dará una amplia visión de los principales actores y movimientos clave.»
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Cada año, alrededor de abril, se publican una serie de noticias que afirman haber descubierto el dedo meñique del pie de Jesús, y cosas por el estilo. Donde estos «científicos» consiguieron el original, los laboratorios autorizados para determinar una coincidencia de ADN nunca son revelados. Más bien se espera que demos más crédito a estos «científicos» que a 500 testigos oculares contemporáneos de la propia resurrección, porque nos hemos convertido en una cultura elitista: una cultura que vive en el extremo más superficial de la piscina intelectual y que difiere siempre que es posible a las «élites» entre nosotros.
A menudo colocamos una división entre la eclesiología y la teología pública, pero, dependiendo de dónde dibujamos esa línea, a menudo podemos estar en error. Lo que hacemos dentro de los muros de la iglesia puede potencialmente cosechar consecuencias importantes fuera de los muros de la iglesia. Si el mundo mira a la iglesia y ve que se está comportando de manera poco amorosa, desunida o desordenada, bien podría ser que estemos estableciendo divisiones innecesarias, aunque no intencionadas, entre nosotros y la cultura. Si nos preocupamos más por dar un espectáculo al mundo que por hablarle la palabra de convicción, el mundo puede unirse a nosotros, pero no tendrá ningún incentivo para someterse al discipulado de Cristo. Más bien, inevitablemente se esperará que nos sometamos a sus costumbres, preferencias y mandatos culturales. Los discípulos de Cristo serán culpables, coaccionados o seducidos a convertirse en discípulos de la cultura.
Como se mencionó en la entrada anterior, Pablo escribió su primera carta a la iglesia de Corinto con el fin de abordar varios temas dentro de la Iglesia. Ahora pasamos a una sección en la que Pablo aborda un tema que se cruza directamente con nuestra sociedad de hoy: el género y la sexualidad. Dentro de la Iglesia, 1 Corintios 11:1-16 ha sido discutido extensamente y el texto ha sido central en numerosos debates (como el debate igualitario/complementario y el debate acerca del cubrirse la cabeza). Sin embargo, este pasaje tiene mucho que enseñarnos con respecto al significado del género y la relación entre los sexos.
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Al discutir las cartas de Pablo a la iglesia en Corinto, debemos reconocer que Pablo no escribió simplemente para tratar un solo asunto, sino varios. Corinto había hecho varias preguntas muy válidas a Pablo. También había algunas preocupaciones sobre las cuales Pablo quería que supieran que no había ninguna pregunta, porque la respuesta era muy clara. También hubo reportes que fueron llevados a Pablo acerca de asuntos en los cuales la iglesia de Corinto estaba convencida, pero ellos se habían posicionado en el lado equivocado.
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Pablo, al escribir a las iglesias de Galacia, explora algunos de los mismos temas que hay en su carta a los romanos. Pablo había notado en sus viajes que había ciertas enseñanzas muy insidiosas que se habían filtrado cuando los creyentes judíos y los creyentes gentiles comenzaron a adorar juntos. Escribió su carta a los Gálatas para dirigirse a una de estas enseñanzas.
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En el capítulo 13, Pablo dirige la mirada de la iglesia hacia el gobierno y los anima a verlo como un ministro de Dios para la justicia. No les dice que tomen el gobierno por las riendas y empuñen su espada por la causa de la justicia social. Más bien, más radicalmente, los anima a someterse al gobierno en todas las cosas legales.
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