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Breve repaso de la historia de la hermenéutica – 8. Antioquía


Antioquía: Silva dice, «No exageramos mucho si describimos el progreso de la exégesis bíblica como el abandono gradual de la interpretación alegórica» La escuela de Antioquía surgió como «un programa bastante sistemático destinado a desacreditar los rasgos más objetables del enfoque de Orígenes» Es obvio, a partir de la historia posterior, que fracasó en esta tarea.

Breve repaso de la historia de la hermenéutica – 6. Alejandría y Antioquía


Nuestro estudio de la Patrística ha preparado el escenario para una breve discusión sobre las escuelas de Alejandría y Antioquía. En un sentido, son un desarrollo natural de las cosas ya existentes. De hecho, Bradley Nassif afirma, «Orígenes no inventó sus técnicas interpretativas sino que las tomó prestadas de un complejo entorno hermenéutico [cristiano y no cristiano] que ya estaba presente en su época»

Breve repaso de la historia de la hermenéutica – 5. De Justino a Hipólito


Justino Mártir (alrededor del año 100-165 d.C.): La hermenéutica de Justino se ilustra en su Diálogo con Trifón. Dockery dice: «Mediante el uso de la exégesis tipológica, Justino intentó persuadir a Trifón, probablemente un compañero de diálogo imaginario, de que el judaísmo era sólo una preparación para el cristianismo y que éste es ciertamente superior»[1] La discusión de Thiselton sobre Justino está de acuerdo con la esencia de la evaluación de Dockery. Lo cierra diciendo que, en los escritos de Justino, «los pasajes individuales [de la Escritura] a menudo prefiguran la acción de Dios en Cristo»[2].

Breve repaso de la historia de la hermenéutica – 2. Patrística


«Introducción: Los Padres Apostólicos son aquellos líderes de la iglesia que escribieron entre los años 90 y 150 d.C.[1] Después de eso varios otros líderes de la iglesia se identifican como los Padres de la Iglesia. Dos cosas sucedieron en la época de los Padres Apostólicos: 1) los padres continuaron la metodología hermenéutica del Nuevo Testamento y 2) introdujeron un uso moral de la Escritura o hermenéutica funcional.[2] Dockery explica el uso moral de la Escritura como «…los lectores aplican el texto a su propio contexto y situación sin prestar atención a su contexto y situación original»[3]»

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Breve repaso de la historia de la hermenéutica – 1. Introducción.


«Nos concentraremos en los Padres Apostólicos/Patrísticos, las escuelas de Alejandría y Antioquía, el método cuádruple (cuadriga) de la Edad Media, el Renacimiento y la Reforma, la ortodoxia reformada de la época posterior a la Reforma, la Ilustración, la Alemania del siglo XIX, el Seminario de Princeton anterior a Geerhardus Vos e incluso éste, y examinaremos brevemente el final del siglo XX. Esto nos dará una amplia visión de los principales actores y movimientos clave.»

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Una perspectiva bautista reformada sobre la teología pública: Las epístolas paulinas, Parte IX – 1 Corintios 15-16


Cada año, alrededor de abril, se publican una serie de noticias que afirman haber descubierto el dedo meñique del pie de Jesús, y cosas por el estilo. Donde estos «científicos» consiguieron el original, los laboratorios autorizados para determinar una coincidencia de ADN nunca son revelados. Más bien se espera que demos más crédito a estos «científicos» que a 500 testigos oculares contemporáneos de la propia resurrección, porque nos hemos convertido en una cultura elitista: una cultura que vive en el extremo más superficial de la piscina intelectual y que difiere siempre que es posible a las «élites» entre nosotros.

Una perspectiva bautista reformada sobre la teología pública: Las epístolas paulinas, Parte VIII – 1 Corintios 12-14


A menudo colocamos una división entre la eclesiología y la teología pública, pero, dependiendo de dónde dibujamos esa línea, a menudo podemos estar en error. Lo que hacemos dentro de los muros de la iglesia puede potencialmente cosechar consecuencias importantes fuera de los muros de la iglesia. Si el mundo mira a la iglesia y ve que se está comportando de manera poco amorosa, desunida o desordenada, bien podría ser que estemos estableciendo divisiones innecesarias, aunque no intencionadas, entre nosotros y la cultura. Si nos preocupamos más por dar un espectáculo al mundo que por hablarle la palabra de convicción, el mundo puede unirse a nosotros, pero no tendrá ningún incentivo para someterse al discipulado de Cristo. Más bien, inevitablemente se esperará que nos sometamos a sus costumbres, preferencias y mandatos culturales. Los discípulos de Cristo serán culpables, coaccionados o seducidos a convertirse en discípulos de la cultura.