¿Es realmente bíblica la impasibilidad? por Charles J. Rennie


¿Es realmente bíblica la impasibilidad?

 

Por qué la impasibilidad es mucho más bíblica de lo que algunos piensan

 

CHARLES J. RENNIE – 27 DE MARZO DE 2019 – VOLUMEN 9, NÚMERO 1

 

¿Es bíblica la impasibilidad? Aunque cada vez es más común escuchar esta pregunta planteada en un contexto que supone una respuesta negativa, debemos insistir con tanta nube de testigos que sí es bíblica[1]

 

Importa, por supuesto, lo que suponemos que es necesario para que algo sea considerado bíblico.

 

Una doctrina en general, o un atributo divino en particular, puede ser considerado bíblico si está explícitamente expuesto en la Biblia, para lo cual podría producirse un texto de prueba, o está implícito, aunque necesariamente, contenido en lo que está expresamente expuesto. Los que sostienen que la impasibilidad es una doctrina no bíblica se han apresurado a señalar la ausencia de un texto de prueba explícito. Sin embargo, como se argumentará en este artículo en el breve espacio que sigue, la impasibilidad divina surge como una implicación necesaria de otros atributos divinos que se establecen expresamente en la Sagrada Escritura[2].

 

 

Supuestos metodológicos

En aras de la objetividad, se nos enseña a interpretar la Biblia como lo haríamos con cualquier otro libro, es decir, dejando que nuestra interpretación esté determinada por las intenciones originales del autor. Con ello se pretende evitar que «leamos» en el texto ideas e implicaciones que habrían sido ajenas a la mente del autor, dada su cultura, contexto y audiencia. Esta es una buena práctica; por supuesto, en la medida en que recordemos que la Biblia no es como cualquier otro libro, y que el autor humano no es el único autor que hay que tener en cuenta (2 Pe. 1:20-21).

 

Sería justo decir que ni Moisés ni Pablo eran conscientes de todas las implicaciones prácticas y teológicas (incluso filosóficas) de lo que escribieron, pero no se puede decir lo mismo del Señor, que conoce y con intención, cada implicación lógica y necesaria de su palabra. Jesús afirmó esta conclusión cuando argumentó que la resurrección es una implicación necesaria extraída de un texto como Éxodo 3, y sin presumir que estaba presente en la mente de Moisés, culpa a los saduceos, que rechazaban la resurrección, por no discernir racionalmente todas las implicaciones necesarias del texto bíblico (Marcos 12:18-27). El Señor conoce y tiene la intención de todas las implicaciones necesarias de su palabra, de modo que lo que está implícito no es menos bíblico que lo que está explícitamente declarado.

 

 

El Nombre de Dios

Hay una serie de atributos divinos y pasajes bíblicos que podrían servir de punto de partida, pero quizá ninguno tan fecundo como la revelación del nombre de Dios en Éxodo 3:14. El capítulo comienza con la convocatoria de Moisés ante la presencia divina manifestada en la zarza ardiente y su encargo de sacar a Israel de Egipto. Moisés responde con dos preguntas: ¿quién soy yo (v. 11) y quién eres tú (v. 13)? Ambas preguntas tienen un significado ontológico (es decir, son preguntas que se refieren a lo que son Dios y el hombre respectivamente) y es mejor responderlas conjuntamente. Sin embargo, lo que más nos interesa es la segunda pregunta. Moisés anticipa que los israelitas pueden ser un poco escépticos. Seguramente querrán saber quién es este Dios que ha enviado a Moisés y qué es en relación con los dioses de Egipto que aparentemente los han tenido esclavizados durante casi 400 años. Así que Moisés pregunta: «¿Cuál es tu nombre?», a lo que Él simplemente responde con el verbo en tiempo presente de ser, sin ningún objeto directo: «YO SOY EL QUE SOY».

 

¿Qué diferencia hay en su nombre? Hay una frase muy citada de Romeo y Julieta, en la que Julieta le dice a Romeo: «¿Qué hay en un nombre? Lo que llamamos rosa, con cualquier otra palabra olería igual de dulce». ¿Qué hay en un nombre? Al contrario de lo que parece, Shakespeare no estaba sugiriendo que los nombres no tienen sentido. Al fin y al cabo, fue lo que significaba el nombre de Romeo lo que impidió que Julieta y él estuvieran juntos: eran de familias rivales. Más bien, Julieta está diciendo que no lo ama especialmente por lo que significa su apellido. En efecto, está diciendo: «cambia tu nombre, reniega de tu familia y, aunque ya no formes parte de ella, como una rosa con otro nombre, no serás menos dulce para mí». Entonces, ¿qué hay en un nombre? Depende de lo que signifique ese nombre. En el caso de Romeo, el nombre de su familia significaba una realidad tan grande que se interponía en su amor, y por eso ella le dice: «cambia tu nombre».

 

Un nombre, por tanto, define lo que es algo. En nuestro caso, podríamos decir: «Soy un hombre», igual que Romeo podría decir de su apellido: «Soy un Montesco». Nosotros nos identificamos señalando otra cosa (yo soy algo), pero Dios dice de sí mismo, simple y absolutamente, YO SOY, ser, sin ningún objeto directo, sin señalar nada fuera de sí mismo, sin comparación con ninguna otra cosa, y sin la posibilidad de cambiar su nombre o la realidad que significa, como si dejara de ser lo que ES y se convirtiera en otra cosa. Él simplemente ES.

 

 

¿Qué implica el nombre de Dios?

Hay quienes desdeñan[3] o temen[4] las implicaciones ontológicas o metafísicas del nombre revelado de Dios, prefiriendo reducir su significado a su sentido histórico, es decir, YO SOY (para ti). Sin embargo, haríamos bien en recordar el contexto en el que Dios revela su nombre. Moisés se encuentra ante una maravilla ontológica, una zarza ardiente que no se consume. La madera del árbol no añade combustible al fuego y, sin embargo, el fuego no crece ni disminuye. Tiene su ser por sí mismo; simplemente ES. Y desde la zarza ardiente el Señor declara: «YO SOY EL QUE SOY». Sería contraintuitivo sugerir que Moisés no debía contemplar toda la implicación del nombre de Dios a la luz de esta maravilla. De hecho, es aquí donde las dos preguntas de Moisés se hacen más nítidas: ¿qué soy yo y qué es Dios? Nosotros recibimos nuestro ser, nuestro existir, de otro, pero Dios, no como la zarza ardiente, tiene ser y vida en sí mismo (cf. Juan 5:26; Hechos 17:28). Los teólogos se han referido a esto como la aseidad de Dios, derivada del latín a se, que habla de que Dios posee la perfección infinita de todo lo que ES por o desde sí mismo.

 

La aseidad de Dios es un concepto preñado de implicaciones. Bavinck señala que «todas las demás perfecciones [pueden] derivarse de este nombre»[5] Si Él sólo ES, no hay en Él ningún devenir sino sólo ser (ser), y por lo tanto es necesariamente inmutable (Mal. 3:6). Además, si no tiene principio ni fin, sino que sólo ES, es necesariamente eterno (Dt. 33:27). Y sin duda, el que no tiene principio ni fin debe ser también infinito (Salmo 147:5) e inmenso (1 Reyes 8:27) en todo lo que ES. Por lo tanto, Él es inconmensurable, aunque es la medida de todas las demás cosas. Y cuando nos detenemos a considerar, vemos que no puede haber más de un ser inmutable, eterno, infinito e inmenso, inconmensurable, que sea la medida de todo lo demás. Si hubiera incluso dos seres así, la medida de su poder tendría que ser a la vez mayor y menor que la del otro, su sabiduría mayor y menor que la del otro, y así sucesivamente. Del mismo modo, no puede haber dos Señores que sean los únicos dignos de toda adoración y obediencia, pues cada uno tendría que adorar y servir al otro. Incluso en un momento de reflexión, vemos que sólo puede haber un Dios que simplemente ES increado, inmutable, eterno, infinito e inmenso, inconmensurable en poder, sabiduría y bondad – YO SOY EL QUE SOY. Porque ÉL ES inmutable, eterno, infinito, inmenso e inconmensurable, también debe ser impasible. Debido a que Dios simplemente ES LO QUE ES, los atributos de Dios necesariamente se mantienen o caen juntos.

 

No se trata de un mero ejercicio filosófico, sino que sirve para fundamentar lo histórico en lo ontológico; lo que Dios ES determina lo que Dios ES para ti. Aquí, Yahvé revela su nombre y asegura a Moisés que Aquel que está con él, que lo envía, es ÉL-QUE-ES, comparado con quien todas las cosas son casi nada, comparado con quien los dioses de Egipto son nada. Y lo que da a conocer en su nombre, lo confirma a lo largo de la prueba del éxodo para demostrar que ÉL ES LO QUE ES, es decir, que sólo Él es Dios y no hay ninguno como Él (Éxodo 7:5; 8:10). Cada una de las plagas era un acto simbólico de juicio sobre sus dioses para reducirlos a la nada a los ojos del pueblo (12:12). Por ejemplo, cuando Moisés golpeó el Nilo con su vara y éste se convirtió en sangre, Yahvé clavó un puñal simbólico en Hapi, el dios del Nilo. Cuando Dios eclipsó el sol, dejó sin poder a Amen-Ra, el dios del sol. Pasó por Egipto como un fuego consumidor, pero su pueblo no fue consumido. Hizo una distinción entre los egipcios y su pueblo, para que aprendieran a hacer una distinción entre Yahvé y cualquier otro supuesto dios. Sólo Él es, y por lo tanto, si ÉL está a favor de ellos, ¿quién puede estar en contra de ellos?

 

¿Y la impasibilidad?

La impasibilidad surge aquí, como en otras partes, como una implicación necesaria de lo que ya se ha expuesto. El cambio emocional, que la impasibilidad niega absolutamente con respecto a Dios, implicaría necesariamente una mutación de un estado de ser peor a uno mejor o de un estado de ser mejor a uno peor. Por un lado, ¿cómo puede necesitar un cambio a mejor alguien que es infinito en perfección? Por otra parte, ¿de dónde vendría este bien con respecto a Aquel que posee todo lo que ÉL ES desde y por Sí mismo? Si no lo poseyera de sí mismo, no podría impartirse a sí mismo lo que no tiene ya. Y sin embargo, si Él ya posee este bien desde Sí mismo, entonces no habría ningún cambio emocional después de todo. Por otra parte, ¿cómo podría sufrir algún cambio a peor alguien que es infinito en poder, sabiduría y bondad? Dios es incorruptible y, por lo tanto, no puede empeorar; es inmutable y, por lo tanto, no puede mejorar o mutar de ninguna manera. De esto vemos que Dios debe ser necesariamente impasible.

Como ÉL es inmutable, eterno, infinito, inmenso e inconmensurable, también debe ser impasible.

 

Sin embargo, supongamos que es posible hablar de una tercera opción, como si la «vida emocional de Dios» implicara un movimiento de un estado emocional a otro de igual perfección. Esto seguiría implicando un cambio de ser. Por ejemplo, podríamos decir de nosotros mismos: «Mi estado de ánimo pasó de estar contento a estar enfadado». Otra forma de decir esto sería: «Me enfadé». Pero si Dios fuera capaz de convertirse en algo distinto a ÉL en Su ser, ya no sería inmutable, eterno, infinito, inmenso o inconmensurable. Este escenario, por supuesto, es contrafáctico y antibíblico. Debido a que ÉL ES inmutable, eterno, infinito, inmenso e inconmensurable, también debe ser impasible. Debido a que Dios simplemente ES LO QUE ES, los atributos de Dios necesariamente se mantienen o caen juntos.

 

¿Es bíblica la impasibilidad? Sí. Mientras que algunos atributos de Dios se exponen expresamente en la Sagrada Escritura, otros están necesariamente implícitos en el texto bíblico y en relación con los atributos divinos en su conjunto. La impasibilidad es de este último tipo, pero no por ello menos bíblica. Más bien, surge como un corolario de la aseidad de Dios. Porque ÉL ES, es impasible; porque es impasible, nunca dejará de ser (para ti).

 

Notas al pie de página

[1] Esta nube de testigos es demasiado grande para enumerarla. Fue el consenso primitivo, medieval y reformado, como puede observarse en los escritos de Agustín, Buenaventura y Aquino, Calvino y Owen, y las confesiones reformadas.

 

[2] Lo que la impasibilidad debería tener sobre nuestra interpretación de otros pasajes que parecen hablar de un cambio emocional en Dios está más allá de los límites de este artículo. Sin embargo, debe recordarse que la Escritura interpreta la Escritura, y los pasajes más claros interpretan los pasajes más ambiguos. «Claro», sin embargo, no es sinónimo de explícito, ni «ambiguo» de implícito. Los pasajes, por ejemplo, que describen explícitamente a Dios afligido son, sin embargo, ambiguos, porque no está inmediatamente claro cómo deben interpretarse. En cambio, una implicación necesaria, aunque implícita, es necesariamente cierta y, por tanto, clara. Si la impasibilidad está necesariamente implícita en la Escritura, entonces debería guiar necesariamente nuestra interpretación de otros pasajes que son ambiguos.

 

[3] Por ejemplo, Gerhard Von Rad, Old Testament Theology, trans. D. M. G. Stalker (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001), 1.179-187, esp. p.180.

 

[4] Por ejemplo, Michael Horton, The Christian Faith: Una teología sistemática para cristianos en el camino (Grand Rapids: Zondervan, 2011), 231-232.

 

[5] Herman Bavinck, Reformed Dogmatics (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 2.151.

 

 

Charles J. Rennie

Charles Rennie (candidato al doctorado en la Universidad de Durham) es el pastor de la Iglesia Bautista Reformada Sycamore. Es colaborador de Confesando al Dios impasible: The Biblical, Classical, & Confessional Doctrine of Divine Impassibility.

 

Fuente: https://credomag.com/article/is-impassibility-really-biblical/

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Viña del Mar, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary. Cursa estudios en el Seminario Bautista Confesional del Ecuador.

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