¿Por qué ya no creo en un Dios pasible? Por Craig A. Carter


Por qué ya no creo en un Dios pasible

 

Mi viaje para salir del trinitarismo social a la ortodoxia nicena

 

Craig A. Carter – 27 de marzo de 2019 – VOLUMEN 9, TEMA 1

 

Desde aproximadamente 1990 hasta alrededor de 2005, estuve inmerso en el estudio de Karl Barth y John Howard Yoder. Publiqué un libro sobre Yoder y un libro de seguimiento sobre ética social. Leía a gente como Colin Gunton, John Zizioulas, Mirosalav Volf y Stanley Grenz, que promovían la idea de la relacionalidad como esencia de Dios. Esta relacionalidad se considera fundamental para la naturaleza de Dios como Trino, en el sentido de que las tres personas se consideran personas individuales con sus propias voluntades que cooperan juntas como una familia. Así, la relacionalidad dentro de Dios se expresa en los actos externos de Dios en la creación. Convencido del pacifismo de Yoder, quise fundamentar la ética social en el propio ser de Dios. Así que me propuse escribir un libro sobre la doctrina de Dios en el que sentaría las bases de una comprensión relacional de Dios como fundamento de la ética social. Tras obtener un contrato de InterVarsity, me puse a investigar.

 

Zizioulas y compañía habían argumentado que el nuevo trinitarismo social se basaba en la obra de los padres capadocios y que se conservaba mejor en la tradición oriental que en la occidental conformada por Agustín. Gunton atacó a Agustín por no haber hecho justicia a la doctrina de la Trinidad. Esta narración histórica de la trinidad social oriental frente al cuasi-unitarismo occidental era crucial para todo mi proyecto porque la relacionalidad dentro de Dios -reflejada en la forma en que Dios se relacionó con la creación- era supuestamente la explicación de lo que la Escritura quiere decir cuando dice «Dios es amor». Mi idea era articular una ética social del amor basada en una doctrina de Dios como amor.

 

 

¿Qué fue lo que falló?

 

Llegados a este punto, empecé a leer por mi cuenta a los padres del siglo IV y a los principales eruditos de la patrística, lo que supuso una experiencia sorprendente y reveladora. La lectura de las fuentes primarias es peligrosa si lo único que quieres es confirmar tus ideas preconcebidas para poder seguir con tu argumento. (Parafraseando a C. S. Lewis, un joven revisionista no puede ser demasiado cuidadoso con su lectura).

 

El libro más importante que leí fue el de Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology (Oxford, 2004). En este libro, Ayres argumenta que la teología del siglo XX no sólo se ha apartado masivamente de Nicea, sino que la teología contemporánea ni siquiera entiende los temas del siglo IV lo suficientemente bien como para comprender hasta qué punto se ha apartado de la tradición. Este fue el comienzo de un largo proceso de lucha con la pregunta: «¿Qué ha fallado?» ¿Cómo es posible que las cosas se hayan desviado tan rápidamente en el siglo XX?». Está claro que la tradición nicena se había conservado intacta durante un milenio y medio, pero ahora las cosas se han desbaratado por completo. ¿Qué explica semejante evolución?

 

Echemos un vistazo a la Confesión de Fe de Westminster:

No hay más que un Dios único, vivo y verdadero, que es infinito en el ser y en la perfección, un espíritu purísimo, invisible, sin cuerpo, partes ni pasiones; inmutable, inmenso, eterno, incomprensible, todopoderoso, sapientísimo, santísimo, libre y absoluto; el más amoroso, clemente, misericordioso, paciente, abundante en bondad y verdad, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado; que recompensa a los que le buscan con diligencia y, además, el más justo y terrible en sus juicios, que odia todo pecado y que no exculpa en absoluto a los culpables (cap. II, art. 1).

 

Esta confesión del siglo XVII es típica de las confesiones de la Reforma en lo que dice sobre la naturaleza de Dios y no difiere materialmente de lo que la Iglesia romana enseña sobre los atributos de Dios. Es la enseñanza estándar de toda la tradición clásica.

 

Ahora, observemos algunas cosas sobre esta declaración. Primero, habla de Dios como inmutable y como «sin cuerpo, partes o pasiones». Por lo tanto, afirma la impasibilidad divina. Pero luego, sólo unas líneas más adelante, en la misma frase larga, afirma que este Dios impasible es amoroso, perdona, odia todo pecado, etc. Se dice que el Dios impasible ama, tiene misericordia y odia.

 

En segundo lugar, si se lee esta confesión, se encuentra que cada uno de los atributos de Dios mencionados en este párrafo tiene un texto de prueba bíblico. Por ejemplo, la inmutabilidad se apoya en la apelación a Malaquías 3:6: «Porque yo soy el Señor, no cambio». El odio al pecado se apoya en el Salmo 5:5: «Los necios no se sostienen ante tus ojos, tú aborreces a todos los que hacen iniquidad».

 

En tercer lugar, obsérvese que los redactores de esta confesión no parecen sentir ninguna contradicción entre el hecho de que Dios sea inmutable y que perdone, o entre la impasibilidad de Dios y el odio de Dios al pecado. En esto son típicos de toda la tradición teológica desde los primeros padres de la iglesia hasta los reformadores.

 

Pero, en cuarto lugar, obsérvese también que la misma tensión entre el mismo Dios que es inmutable e impasible, por un lado, y que también ama y odia, por otro, se encuentra no sólo en la doctrina de Dios transmitida por la tradición, sino también en la propia Escritura.

 

Lo fascinante de nuestro contexto contemporáneo es que la idea de que Dios ama y odia, y salva y juzga, es vista por la mayoría de la gente hoy no sólo como contradictoria, sino como obviamente contradictoria. Parece una tensión insoportable que debe aliviarse negando el amor de Dios o su impasibilidad. Lo que nunca se vio como una contradicción se ve ahora como una contradicción evidente. Tenemos que preguntarnos: «¿Qué está pasando aquí? ¿Por qué este cambio tan drástico?»

 

 

Metafísica nicena vs. neopagana

 

En el libro que estoy terminando por fin defiendo el teísmo clásico como la verdadera enseñanza de las Escrituras, pero también intento dar una explicación de por qué la teología del siglo XX no lo hizo. Creo que tiene que ver con un cambio masivo en la metafísica en la modernidad, desde la metafísica teológica que fue generada por la doctrina nicena de Dios a una metafísica neopagana del naturalismo filosófico que llegó a dominar la modernidad. El nuevo trinitarismo social y el teísmo relacional que es tan común hoy en día es un intento de revisar la doctrina cristiana de Dios de tal manera que encaje dentro de la metafísica naturalista que es ampliamente aceptada en la modernidad tardía después de Kant y Hegel.

 

Al reflexionar sobre este problema, llegué a la conclusión de que los revisionistas del siglo XX, que estaban sometiendo al teísmo clásico a una crítica tan fulminante, estaban ellos mismos atrapados en supuestos metafísicos cuestionables y modernistas, y corrían el peligro de perder el contacto con la tradición ortodoxa y las raíces bíblicas de esa tradición. Era bastante irónico, ya que el movimiento típico de los revisionistas era utilizar las Escrituras para refutar y revisar la tradición. Pero empezó a parecerme que la hermenéutica moderna estaba controlada por ciertos supuestos filosóficos derivados de la metafísica postkantiana y hegeliana. Los revisionistas defendían la «tesis de la helenización», según la cual los padres de la Iglesia cayeron en la trampa de leer la filosofía griega en la Escritura, corrompiendo así el pensamiento hebraico «puro» de la Biblia. Pero me parece que los propios críticos modernos utilizaban la metafísica kantiana y hegeliana para interpretar la Biblia en un grado mucho mayor que el que los padres habían utilizado el pensamiento de Platón y Aristóteles para hacerlo.

 

Creo que tenemos que reconocer que todo el mundo utiliza supuestos metafísicos en la exégesis y que la elección no es «metafísica o no», sino «metafísica pagana no revisada o metafísica bíblica». Empezó a parecer que los revisionistas modernos eran mucho más acríticos con los supuestos metafísicos dominantes de su cultura que los padres lo habían sido con los supuestos metafísicos de su cultura. Al leer a los Padres, especialmente a Atanasio, a los Capadocios y a Agustín, y a los estudiosos de la patrística, como Lewis Ayres, John Behr, Robert Wilken y Frances Young, llegué a ver poco a poco que los Padres del siglo IV habían utilizado ciertos conceptos metafísicos de manera cuidadosa y crítica, en algunos casos redefiniendo palabras y en otros haciendo distinciones precisas, para replantear el mensaje bíblico de manera que se preservara el significado de la Biblia y se defendiera ese significado contra la herejía. Me maravilló el cuidado que pusieron en el manejo de los conceptos que trataron y la claridad de su pensamiento.

 

Carl Sagan afirma el credo modernista: «El cosmos es todo lo que hay, lo que ha habido y lo que habrá» (Cosmos, 1). Esto es naturalismo filosófico y significa que no hay un reino espiritual de la realidad más allá de este universo como creen los platonistas y los cristianos. En esta situación, sólo hay dos maneras de hablar de Dios. Podemos hablar de Dios como idéntico al conjunto del cosmos, lo que es el panteísmo, o podemos hablar de Dios como un ser dentro del cosmos, que es lo que hace el personalismo teísta y todas las formas de politeísmo. La teología liberal adopta el primer enfoque y la teología conservadora el segundo; sin embargo, lo que se pierde en ambos enfoques es el Creador trascendente de la Biblia.

 

 

La distinción creador-criatura marca la diferencia

 

La tradición histórica y ortodoxa del teísmo clásico trinitario enseñaba que sólo hablando de Dios como algo distinto del cosmos podemos decir lo que la Biblia dice de Dios. La doctrina de la creatio ex nihilo fue crucial para mantener la distinción entre Creador y criatura. Esta distinción esencial entre Dios y el mundo es lo que se pierde en el naturalismo filosófico moderno. El teísmo relacional de todo tipo representa un movimiento hacia el panteísmo y las diversas formas de trinitarismo social y personalismo teísta representan un movimiento hacia el politeísmo.

 

La presión sobre los teólogos cristianos para que se muevan en estas direcciones proviene del deseo de articular una doctrina de Dios que tenga sentido para una cultura en la que se ha descartado el concepto de trascendencia divina. Me parece que hay que elegir entre una doctrina de Dios nicena que exprese la trascendencia de Dios, por un lado, y una doctrina de Dios moderna que deje de lado la trascendencia, por otro. Y, para afirmar la trascendencia, hay que afrontar la existencia de un misterio irreductible en la doctrina de Dios.

 

La tradición ortodoxa, nicena, había generado una doctrina de Dios en la que las tres personas (hipóstasis) comparten un ser común (ousia) y constituyen así un solo Dios. El misterio de Dios significa que la Trinidad inmanente es incomprensible para la razón humana y que lo que se revela en la economía (es decir, en la historia) es todo verdadero hasta donde llega, pero no revela todo el ser eterno de Dios. ¿Cómo podría hacerlo? ¿Cómo podría lo finito comprender lo infinito? La distinción entre la Trinidad inmanente y la económica es crucial si queremos evitar la idolatría.

 

Sólo hay un Dios, pero nuestra mente no puede captar todo lo que Dios es. Una vez que comprendemos que las personas no son individuos con centros separados de conciencia y voluntad, como las personas humanas, nos damos cuenta de que el misterio de la Trinidad está más allá de la comprensión humana. Una vez comprendida esta verdad, queda claro que el propósito de la teología no es explicar cómo Dios es uno y tres; tampoco es explicar cómo la simple, perfecta, inmutable y eterna Primera Causa del universo pudo hablar y actuar para juzgar y salvar en la historia.

 

En cambio, el propósito de la teología es cuidar qué palabras usar y cómo usarlas para confesar la naturaleza exacta del misterio que confesamos como el verdadero significado de las Sagradas Escrituras. La teología expresa nuestra fe; no elimina la necesidad de la fe, y no elimina el misterio de nuestra doctrina de Dios. La verdadera teología es la contemplación del Trino que crea el cosmos, habla y actúa como Señor soberano de la historia y que es el único que debe ser adorado.

 

 

Craig A. Carter

Craig A. Carter es el autor de Interpreting Scripture with the Great Tradition: Recovering the Genius of Premodern Exegesis (Baker Academic, 2018) y Contemplating God with the Great Tradition: Recovering Trinitarian Classical Theism (Baker Academic, 2021). Actualmente está escribiendo un tercer volumen de la trilogía de la Gran Tradición sobre la recuperación de la metafísica nicena. Otros proyectos futuros incluyen una introducción a la Teología en la Gran Tradición y un comentario teológico sobre Isaías. Es profesor de investigación de teología en la Universidad Tyndale de Toronto y teólogo residente en la Iglesia Bautista de Westney Heights. Su página web personal es craigcarter.ca y puedes seguirlo en Twitter.

 

 

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Fuente: https://credomag.com/article/why-i-no-longer-believe-in-a-passible-god/

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Viña del Mar, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary. Cursa estudios en el Seminario Bautista Confesional del Ecuador.

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