Serie de reflexiones y comentarios 32 partes y aplicables a la iglesia local – Cap 3: del Decreto de Dios – Dr. Samuel Waldron


La estructura de este capítulo puede visualizarse como dos círculos concéntricos, es decir, un círculo menor dentro de un círculo mayor. El círculo mayor es el decreto general de Dios sobre todas las cosas. Este es el tema de los párrafos 1 y 2. El círculo más pequeño dentro de este decreto mayor es el decreto específico de Dios relacionado con la predestinación a la vida eterna. Y esto se encuentra en los párrafos 3-7.

 

El decreto general de todas las cosas

En el párrafo 1 se habla de que este decreto es absolutamente universal. En este párrafo se exponen varias afirmaciones cruciales sobre la universalidad del decreto.

La confesión afirma la realidad de su universalidad. El decreto incluye y hace que suceda -aquí está la frase clave- «todo lo que suceda». Nada escapa al decreto de Dios. Incluye absolutamente todo. Esta es, por supuesto, la clara enseñanza no sólo de la Confesión, sino de la Escritura (Salmo 115:3; Daniel 4:35; Romanos 8:28; Efesios 1:11).

La Biblia no sólo afirma en general la universalidad del decreto de Dios, sino que lo afirma específicamente. En «A Modern Exposition», incluye:

 

  1. Acontecimientos buenos y malos
  2. Actos pecaminosos
  3. Actos libres de los hombres
  4. Hechos fortuitos
  5. Detalles personales de nuestras vidas y muertes
  6. Grandes asuntos de las naciones
  7. La destrucción final de los malvados está incluida en el decreto eterno de Dios.

 

Esta es una verdad masiva y majestuosa, ¿no es así? Si esto es cierto, debería cambiar toda la forma en que vemos a Dios y nuestras vidas. Y es verdad. Todas nuestras vidas están en las manos de Dios hasta el más mínimo detalle. Todo lo que le sucede a los creyentes, todo lo que afecta a sus vidas, es obrado para bien por Dios en su plan o decreto eterno. Pero, por supuesto, esta enorme verdad también plantea enormes preguntas en nuestras mentes.

 

¿Hace esto que Dios sea el autor del pecado? 

La Confesión afirma rotunda y claramente que no. Aunque el pecado está, por supuesto, incluido en el decreto de Dios, Dios no es el autor del pecado. En el decreto de Dios, son las criaturas -los ángeles y los hombres- los autores o los que cometen el pecado. La Biblia deja claro que los motivos de Dios al decretar el pecado son totalmente diferentes a los de las criaturas que cometen o son autoras del pecado.

Él decreta el pecado para su propia gloria. Ellos lo cometen para negar Su gloria. Él decreta el pecado para utilizarlo para redimir a su pueblo. En el caso de José, se nos dice que el pecado de sus hermanos fue anulado para bien (Génesis 50:20). Dios también decretó la muerte de Jesús a manos de hombres pecadores (Hechos 2 y 4), pero esto fue por el bien de la redención de los hombres del pecado. A veces también, Él decreta el pecado como un castigo justo por el pecado anterior. David contó a Israel a causa del decreto de Dios de castigar a Israel y a David por el pecado. (Cf. 2 Sam. 24:1; 1 Cr. 21:1. Los hijos de Elí se negaron a arrepentirse porque Dios había decretado darles muerte por sus pecados (1 S. 2:25).

Sí, sigue habiendo un profundo misterio con respecto al decreto de Dios sobre el pecado, pero la Biblia enseña claramente que Él no es el autor del pecado. Santiago 1:13 es el texto clave: «Que nadie diga cuando sea tentado: «Estoy siendo tentado por Dios»; porque Dios no puede ser tentado por el mal, y Él mismo no tienta a nadie». La confesión aborda entonces una segunda cuestión relacionada con la universalidad del decreto de Dios. 

 

¿No destruye esto la libertad, la responsabilidad y la importancia de las voluntades de los hombres y de los ángeles? 

La Confesión niega que lo haga y, de hecho, afirma que, por el contrario, es el decreto de Dios el que establece estas cosas.

Obviamente, la Confesión no trabaja con la misma definición de libre albedrío que la mayoría de la gente afirma. El libre albedrío no es la capacidad de actuar en contra del decreto de Dios. El libre albedrío no es la capacidad de actuar en contra de la propia naturaleza. El libre albedrío es simplemente la capacidad de querer lo que uno quiere y actuar de acuerdo con esa voluntad para lograr ese deseo sin restricciones externas. Cuando alguien quiere lo que quiere, está en libertad, es responsable y su voluntad es significativa. La voluntad de la criatura realmente logra cosas y lo hace de forma libre y responsable (Mateo 17:12).

 

¿Cómo debemos responder a esta doctrina del decreto universal de Dios? 

La Confesión concluye (par. 1): «en el que aparece su sabiduría al disponer todas las cosas, y su poder y fidelidad al cumplir su decreto». Dios fue sabio al ordenar todas las cosas por su decreto, y si esperamos en Él y en el desarrollo de su plan, lo veremos. El poder de Dios se muestra en este poderoso plan. Debemos adorar su majestuosidad. La fidelidad de Dios a su pueblo y a sí mismo también se revela en el cumplimiento de su decreto. Job 23:13 lo dice: «Pero Él es único, ¿y quién puede desviarlo? Y lo que su alma desea, eso hace». Su alma desea nuestro bien y Su gloria, y nada lo detendrá en el cumplimiento de Su eterna buena voluntad.

El decreto de Dios no sólo es universal; el párrafo 2 dice que es incondicional. Hay tres argumentos directos para el hecho de que el decreto de Dios es incondicional. El primero es la naturaleza de la situación. Nadie estaba allí, y nada existía cuando Dios decretó. Por lo tanto, Dios no tuvo en cuenta nada más que su propia voluntad cuando decretó todas las cosas. Decir otra cosa es caer en la visión catastrófica y anti-Dios de un dualismo eterno. La segunda es la afirmación de la Escritura. La Escritura afirma que nadie aconsejó a Dios cuando decretó (Isa. 40:13-14; Rom. 11:34; 1 Cor. 2:16). La tercera es la inferencia de su universalidad. Ya hemos demostrado que el decreto de Dios es absolutamente universal o comprensivo. El decreto determina todas las cosas, pero si determina todas las cosas, entonces no está determinado por ninguna de las cosas que determina.

Dios conoce el futuro de forma comprehensiva y certera. La presciencia no hace que el futuro sea seguro, sino que la presciencia supone que el futuro es completamente comprehensivo y certero. Así que le pedimos al arminiano que piense un poco más profundamente y se haga esta pregunta. Aunque la presciencia por sí misma no hace que el futuro sea completamente seguro, algo lo hace. ¿Qué es ese algo? La única respuesta posible es el decreto eterno de Dios. La presciencia es posible porque el decreto de Dios es universal e incondicional. La conexión se establece en Isaías 46:10-11: «Declaro el fin desde el principio, Y desde la antigüedad las cosas que no se han hecho, Diciendo: ‘Mi propósito se establecerá, Y cumpliré todo mi deseo». Sí, adoramos a un Dios que conoce el futuro de forma exhaustiva y completa y con certeza. Eso es porque -sólo puede ser porque- Él lo planeó de manera integral y completa y con certeza. Su pueblo puede confiar plenamente en Él. Sus enemigos deberían estar aterrorizados por este Dios.

 

El decreto específico de la predestinación a la vida

Las primeras características bíblicas de la elección son, según el párrafo 3, su selectividad. Lo que quiero decir es esto. La doctrina bíblica de la elección como acto de selección presupone e implica un acto de rechazo. Rom. 9:11 encarna esta idea: «pues aunque los gemelos aún no habían nacido y no habían hecho nada bueno ni malo, para que el propósito de Dios según su elección permaneciera, no por obras sino por el que llama». Los siguientes argumentos pueden ser esgrimidos a favor de la selectividad de la elección y en contra de la idea de que todos son elegidos en Cristo.  

 

– Las palabras usadas para elección implican la idea de selección (Salmo 147:19-20; Amós 3:2; Deuteronomio 7:7-8).

– Los pasajes bíblicos que enseñan la reprobación implican la idea de selección (Juan 12:37-40; Judas 4).

– Los pasajes bíblicos que contrastan los elegidos y los no elegidos implican la idea de selección (Romanos 9:6-24; 1 Pedro 2:8-10).

 

 El párrafo 4 nos muestra la especificidad de la elección al hablar de la inmutabilidad y particularidad de la predestinación de Dios. Esto plantea la pregunta: «¿Eligió Dios sólo a las naciones o a los grupos?» Es decir, ¿tiene Romanos 9 que ver sólo con la elección de las naciones? ¿Eligió Dios simplemente a la iglesia en su conjunto? 

Una respuesta positiva a tales preguntas sería ilógica y no bíblica.

Es ilógico. Si Dios sólo eligió grupos, pero no individuos, todos en el grupo podrían caer y perderse. Así, todo el grupo elegido por Dios podría perderse. En otras palabras, si la salvación de algunos es segura, ¿cómo puede asegurarse sin la elección de ciertos individuos?    

También sería antibíblico (Rom. 11:5-6). Sabemos que el llamado eficaz es específico e individual. Dios llama a las personas a la salvación en sus circunstancias particulares e individuales (1 Cor. 7:20-22). El llamamiento efectivo es el índice histórico o el resultado de la elección (Romanos 8:30; 1 Corintios 1:26-31). Si el llamamiento es individual, personal y específico, entonces también debe serlo la elección de la que es la manifestación histórica.

La tercera característica de la elección bíblica en el párrafo 5 es la causalidad de la elección. Esto se llama elección incondicional. Con frecuencia se plantea la pregunta de si Dios no eligió simplemente a quienes previó que se arrepentirían, creerían, serían receptivos, serían santos o perseverarían. Una respuesta negativa a todas estas preguntas es exigida por las siguientes consideraciones.

 

  1. La presciencia presupone el decreto de Dios.
  2. La presciencia significa preordenación. Los léxicos griegos estándar afirman que la palabra «presciencia» significa preordenación en los pasajes clave.
  3. La idea de que Dios nos elige por alguna cosa buena en nosotros es negada categóricamente por la Biblia (Rom. 9:16; 11:5, 6).
  4. La idea opuesta (que somos elegidos por nada bueno en nosotros) se afirma específicamente. Somos elegidos libremente por la buena voluntad de Dios (Ef. 1:6, 9).
  5. La fe, el arrepentimiento, la perseverancia, la santidad, la receptividad -todas las cosas buenas que se supone que Dios prevé en nosotros- son todas ellas frutos de la elección. Como frutos de la elección, no pueden ser sus condiciones previas.

 

La elección bíblica es entonces distintiva, personal e incondicional. Pero se plantean varias preguntas sobre esta doctrina de la elección.

 

¿Puede salvarse alguien además de los elegidos?  

La respuesta a esta pregunta, según el párrafo 4 es no. La razón, sin embargo, no es que Dios impida activamente que se salven, sino que sólo por la gracia preordenada para los hombres en el propósito electivo de Dios, cualquier hombre llegará a buscar seriamente la salvación. Fuera de la misericordia electiva, en otras palabras, nadie quiere ser salvado.

 

¿Qué diferencia hay entre los que Dios ordena para la vida y los que deja para la muerte?

Según los párrafos tres y cinco, la diferencia la hace la elección y la gracia de Dios. A causa del pecado original, todos los hombres están igualmente expuestos a la ira de Dios. Nada en ellos condiciona la elección de Dios o los encomienda a la gracia de Dios. Es la elección de Dios la que marca la diferencia, pues, entre los que se salvarán y los que serán abandonados a su suerte en el pecado original para que lleven a cabo su destrucción. La distinción entre los elegidos y los no elegidos la hace la soberanía divina, no la justicia divina.

 

 ¿Cómo podemos saber si somos elegidos?  

Podemos saber que somos elegidos observando los frutos de la elección en nuestras vidas, según el párrafo 6. Si vemos la fe en Cristo, la santificación, la perseverancia en la vida cristiana en nuestros propios casos, están presentes en nosotros sólo debido a la gracia electiva. Sólo los elegidos poseen tales cosas. Por lo tanto, si son nuestras, podemos estar seguros de que somos elegidos.  

 

 ¿Hay que obedecer el «consejo secreto de Dios y el buen deseo de su voluntad»?  

La voluntad de Dios en las Escrituras puede referirse a dos cosas distintas. La frase «el consejo secreto y el beneplácito de su voluntad», es una clara referencia a lo que puede llamarse la voluntad decretante de Dios (también conocida menos claramente como la voluntad secreta o soberana de Dios). Estos dos aspectos de la voluntad divina son claramente distintos. La voluntad decretante es lo que Dios ha determinado que hará. La voluntad preceptiva es lo que Dios ha ordenado que el hombre haga. La base bíblica para esta distinción se establece más claramente, quizás, en Deut. 29:29, «Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios, pero las reveladas a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que observemos todas las palabras de esta ley». Esta distinción también está implícita en Gn. 50:20. Allí está claro que los hermanos de José cumplieron la voluntad decretada por Dios al vender a José a Egipto. Sin embargo, al hacerlo, pecaron y violaron la voluntad preceptiva de Dios. La voluntad decretante de Dios no es la regla de nuestra conducta.

Esta distinción es absolutamente crucial si queremos evitar el hipercalvinismo. A menudo, por ejemplo, se ha negado que la fe en Cristo sea el deber de todos los hombres porque Dios no ha elegido dar la fe a todos los hombres. Esto, sin embargo, es hacer que el propósito electivo de Dios, su voluntad decretante, sea la regla de nuestra conducta. Esto es un error capital. La fe es el deber de todos los hombres, independientemente de que sean elegidos o no.

 

¿Es cierto que los elegidos se salvarán sin importar lo que hagan? ¿Son los acontecimientos predeterminados dependientes de las acciones humanas y de otros acontecimientos históricos para su ocurrencia?  

La respuesta a estas preguntas se encuentra en parte en el primer apartado y en parte en el sexto. A la segunda pregunta hay que responder que sí, que los acontecimientos predeterminados dependen de las acciones humanas y de otros acontecimientos. Según el párrafo uno, «la contingencia (el hecho de ser las condiciones de los acontecimientos posteriores) de las causas segundas» no es «quitada». Como aclara el párrafo seis, si Dios ha preordenado el fin, también ha «preordenado todos los medios para lograrlo».

Así, los elegidos no se salvarán sin importar lo que hagan. Serán salvados en aquello que Dios ha preordenado y no en otra cosa. Sólo esto da sentido a la declaración de Pablo de que «todo lo soporto por los elegidos, para que obtengan la salvación que está en Cristo Jesús…» (2 Tim. 2:10). Pablo sabía que si Dios ha preordenado el fin, también ha «preordenado todos los medios para lograrlo».  Hay que recordar siempre que la elección y el decreto de Dios son simplemente el plan de Dios. Los planes, por muy seguros que sean de su cumplimiento, deben llevarse a cabo. El plano no es la casa, aunque sea el plano de Dios. El decreto para salvar a los elegidos es una cosa. Efesios 1:4 enseña que la elección es algo que ocurre antes de la fundación del mundo. La salvación, sin embargo, es algo que ocurre durante la historia del mundo.

 

Dr. Sam Waldron

 

8 de mayo de 2021

 

Fuente: https://www.parresiabooks.org/1689-blog-series-chapter-3

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Viña del Mar, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary. Cursa estudios en el Seminario Bautista Confesional del Ecuador.

LEAVE A COMMENT