La impasibilidad en los Padres de la Iglesia por Gerald Bray


La impasibilidad en los Padres de la Iglesia

Por qué la Gran Tradición afirmó la impasibilidad

GERALD BRAY – 27 DE MARZO DE 2019 – VOLUMEN 9, NÚMERO 1

 

El Antiguo Testamento no dice nada sobre la impasibilidad divina, aunque Dios se revela como completamente diferente de su creación. Cuando se aborda el problema del sufrimiento, como ocurre en el libro de Job, por ejemplo, se hace hincapié en la experiencia humana, no en Dios. Cuando Job se enfrenta a su Creador, la respuesta no es: «Sé cómo te sientes», sino: «¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?» (Job 38:4). La respuesta de Dios a Job refuerza su incomprensión y no da ninguna indicación de que comparta las mismas pruebas que sus criaturas.

 

En el Nuevo Testamento, hay algunas referencias a que Dios es inmortal e invisible (1 Tim. 1:17), pero no se dice nada directamente sobre si es impasible. Por otra parte, los antiguos a menudo vinculaban el sufrimiento a la mortalidad, como en el Credo de Nicea, donde Jesús «sufrió y fue sepultado», lo que implica que su sufrimiento condujo a la muerte. Si esa suposición es correcta, quizá la afirmación de que Dios es inmortal incluya la impasibilidad, aunque no se diga explícitamente.

 

El silencio o la ambigüedad de las Escrituras sobre este tema no tiene paralelo en la literatura griega antigua, donde el adjetivo apathēs («impasible») aparece en los escritos precristianos junto con el sustantivo abstracto apatheia («impasibilidad»). En el pensamiento pagano tenía dos significados principales. El primero era «libertad del dolor físico» del tipo infligido por las heridas en la batalla o por la enfermedad. El segundo era «libertad de las emociones», que incluía la indiferencia hacia los sentimientos de los demás.

 

Estas palabras se solían utilizar para referirse a los seres humanos, que se libraban del sufrimiento o eran insensibles a él. Los filósofos estoicos convirtieron esto en una virtud y abogaron por practicar el autocontrol en presencia de la desgracia. La creencia básica era que el sufrimiento era infligido desde fuera del individuo que lo experimentaba y era un signo de debilidad y susceptibilidad al control de una fuerza ajena. Incluso hoy se recuerda a los estoicos por esta enseñanza y la palabra «estoico» describe a alguien que permanece tranquilo (y aparentemente indiferente) cuando el sufrimiento le golpea.

 

Lo que no está claro en las fuentes antiguas es si la impasibilidad era un atributo de los dioses paganos. En la medida en que los dioses eran representados viviendo en la felicidad olímpica, lejos de las preocupaciones de este mundo, estaban libres del sufrimiento, pero es difícil decir si esta libertad era circunstancial o inherente a sus naturalezas divinas. El monte Olimpo podía ser un lugar de refugio y los seres humanos podían aspirar a entrar en los igualmente privilegiados Campos Elíseos después de su muerte, pero esto era una huida de la realidad terrenal más que un signo de protección contra ella. Los mitos antiguos hablaban a menudo de conflictos divinos que implicaban formas de sufrimiento, y muchos dioses paganos eran seres humanos que eran deificados después de sus muertes (a veces sangrientas). La verdadera impasibilidad habría significado que los dioses podrían caminar entre los hombres sin estar expuestos al sufrimiento humano, pero hay pocos o ningún indicio de ello.

 

El cristianismo se distinguió de todas las formas de paganismo al proclamar que Dios había venido a la tierra, compartido el sufrimiento humano y muerto en una cruz por nuestra salvación. El sufrimiento divino, lejos de ser un tema oscuro, era central en el mensaje del evangelio. Tanto los judíos como los paganos atacaron a los cristianos por ello, porque proclamaban algo que les parecía indigno de Dios. Los cristianos respondían a esta acusación diciendo que Dios era impasible en su ser (o naturaleza), pero que la segunda persona de la Trinidad se había hecho hombre específicamente para poder sufrir y morir por nosotros. Eso era posible en una naturaleza humana asumida, pero no en su divinidad primordial. Es en ese contexto, y no como una extensión del estoicismo, donde debe entenderse la doctrina cristiana de la impasibilidad divina.

 

 

Los primeros teólogos cristianos

 

La impasibilidad divina, que apenas se mencionaba en la época precristiana, se convirtió rápidamente (y siguió siendo) un principio central de la teología cristiana. Los cristianos tomaron prestado el término apathēs de sus contemporáneos paganos y lo utilizaron para referirse al Dios de la Biblia, pero el sustantivo abstracto apatheia no apareció en los escritos cristianos hasta el siglo IV. El concepto aparece por primera vez en Ignacio de Antioquía, escribiendo a su discípulo Policarpo en algún momento del año 118 d.C., y se enmarca con la encarnación del Hijo de Dios en mente:

 

Esperad con expectación a aquel [Cristo] que está por encima del tiempo: el Eterno, el Invisible, que por nosotros se hizo visible; el Intangible, el Impasible, que por nosotros sufrió, que por nosotros soportó en todo (A Policarpo, 3.2.).

 

El planteamiento de Ignacio fue seguido por los apologistas cristianos del siglo II, todos los cuales veían la impasibilidad divina como la consecuencia lógica de la naturaleza de Dios. Un Dios que es eterno, inmutable e invisible difícilmente puede estar sometido a fuerzas externas que no son ninguna de estas cosas, sobre todo teniendo en cuenta que las creó todas. Un dios pagano podría ser capaz de infligir daño a otro, pero en la visión bíblica de lo divino eso es imposible, porque sólo hay un Dios. Como Creador y Señor de todo lo que ha hecho, nada de lo que se le somete puede hacerle daño.

 

Esta lógica fue adoptada por Clemente de Alejandría (fallecido hacia el año 215), cuyo pensamiento estaba en algunos aspectos más cerca del estoicismo que el de la mayoría de sus contemporáneos. Clemente nunca dudó de que Dios está libre de pasiones, que, al igual que los estoicos, consideraba formas de debilidad y pecado (Stromateis 4.23.151.1; 6.9.73.6; 7.2.7.2; 7.3.14.5; 7.6.30.1). Pero al mismo tiempo, también comprendió que Dios es amor y que envió a su Hijo a sufrir y morir para que pudiéramos ser rescatados de las debilidades y pecados que causan nuestro sufrimiento. En pocas palabras, Clemente pensaba que la lujuria es un pecado, pero que el amor no lo es. El amor de Dios es la manifestación de un deseo gobernado por su razón, y por tanto está libre de la corrupción inherente a la pasión.

 

Teruliano de Cartago (ca. 200) también se acercó al estoicismo en algunos aspectos, pero fue más reticente que Clemente al hablar de la impasibilidad divina. En un momento dado, evitó la cuestión diciendo que Dios siente todo a su manera, que no puede compararse con la experiencia humana ni ser comprendida por nuestras mentes limitadas. En otras palabras, si Dios «sufre» no podemos entender cómo lo hace, ni podemos relacionarlo con nuestro propio sufrimiento (Contra Marción, 2.16.7). Pero cuando el hereje Praxeas, que aparentemente creía que el Padre sufría junto con el Hijo en la cruz, lo provocó, Tertuliano no dudó en afirmar la impasibilidad divina (Contra Praxeas 29.6; 30.2). Su motivo era proteger la singularidad del sacrificio expiatorio del Hijo, que el Padre validó pero no participó debido a su impasibilidad natural.

 

 

Un ejemplo concreto: La ira de Dios

 

El planteamiento de Tertuliano nos señala el siguiente y más significativo desarrollo de la teología cristiana antigua: la tendencia a la sistematización. La sistematización tardó varios siglos en llegar a su madurez, pero los inicios pueden verse en Novaciano, un presbítero romano que escribió un tratado sobre la Trinidad hacia el año 250 d.C. Basándose en las ideas de los que le precedieron, Novaciano escribió:

 

Si leemos sobre la ira de Dios y consideramos ciertas descripciones de su indignación y aprendemos que el odio se afirma de él, no debemos entender que se afirman de Dios como de los seres humanos… Su ira surgió de la sabiduría, no del vicio. Se enfada por nuestro bien. Es misericordioso incluso cuando amenaza, porque es por medio de estas amenazas que las personas son llamadas a volver al camino correcto (Trinidad, 5).

 

La ira es una pasión típica que lleva a la pérdida de autocontrol en los seres humanos, y su presencia en Dios supuso un reto para los teólogos cristianos. El contemporáneo de Novaciano, Orígenes, escribió sobre ella:

 

Dios es completamente impasible y libre de todo afecto de este tipo. Es cierto que la Sagrada Escritura habla de su ira tanto en el Antiguo Testamento como en los Evangelios, pero no tomamos tales expresiones literalmente (Sobre los primeros principios, 2.4.4).

 

Aquí pasamos de una afirmación general de Dios como impasible a un ejemplo concreto arrojado por el texto bíblico, que obliga a los teólogos a definir lo que significa realmente la impasibilidad divina. Hay que señalar que nadie que haya participado en este debate ha sugerido nunca que Dios sea indiferente al sufrimiento humano o que no se implique en su creación. Por el contrario, la impasibilidad de Dios siempre se presentó como algo necesario para su obra salvadora. Así lo afirma claramente Lactancio, escribiendo a principios del siglo IV:

 

Dios no puede tener ninguna ira injusta, porque no puede ser dañado por nadie. Sin embargo, existe también una cólera justa, que es necesaria si se quiere corregir la maldad. Dios debe tener este tipo de cólera, porque nos da ejemplo y frena el comportamiento malvado de todos (Sobre la ira de Dios, 17).

 

 

La doctrina patrística de la impasibilidad

 

De estos escritores podemos ver cuáles eran las líneas generales de la doctrina patrística de la impasibilidad divina.

La impasibilidad de Dios se presentó siempre como algo necesario para su obra salvadora.

 

En primer lugar, Dios no puede someterse al sufrimiento impuesto por una fuerza externa, que por definición debe ser inferior a él. Tampoco su reacción al sufrimiento humano implica una pérdida de autocontrol. Dios nunca cae en un patrón de pensamiento o comportamiento que sea indigno de El, sino que demuestra «pasiones» como el amor y la ira de forma cuidadosamente planificada y racionalmente ejecutada para nuestro beneficio. En cuanto a la experiencia del sufrimiento humano, Dios lo hizo de la única manera que podía: enviando al Hijo para que se hiciera hombre y asumiera una naturaleza capaz de sufrir y morir, una vez más en nuestro beneficio.

 

De este modo, los Padres de la Iglesia equilibraron la necesidad de reconocer la supremacía de Dios Creador sobre su creación y, al mismo tiempo, dar cabida a la afirmación evangélica de que amó tanto al mundo que envió a su único Hijo a morir por nosotros. Al afirmar que el Dios impasible sufrió por nosotros en la naturaleza humana asumida por el Hijo, reconciliaron la paradoja que se encuentra en el corazón de la revelación bíblica y establecieron un patrón de pensamiento que se ha establecido en la corriente principal del pensamiento cristiano desde entonces.

 

 

Gerald Bray

Gerald Bray (D. Litt., Universidad de París-Sorbona) es profesor de investigación de Divinidad en la Beeson Divinity School. Bray es ministro de la Iglesia de Inglaterra y autor de numerosos libros, entre ellos The Doctrine of God (en la serie Contours of Christian Theology, de la que es editor general), Biblical Interpretation: Pasado y presente, Dios es amor: Una teología bíblica y sistemática, Dios ha hablado: Una historia de la teología cristiana, La Iglesia: Un relato teológico e histórico, Credos, concilios y Cristo: ¿Falsearon los primeros cristianos a Jesús?, La fe que confesamos: Una exposición de los treinta y nueve artículos, Traducir la Biblia: De Guillermo Tyndale al rey Jaime, y Agustín sobre la vida cristiana: Transformados por el poder de Dios.

 

Fuente: https://credomag.com/article/impassibility-in-the-church-fathers/

Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Viña del Mar, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary. Cursa estudios en el Seminario Bautista Confesional del Ecuador.

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