Los bautistas y la catolicidad de la Iglesia: Una breve historia


En muchos sentidos, la historia del compromiso de los bautistas con la catolicidad de la Iglesia ha sido un debate sobre la terminología. ¿Cuál es la definición de iglesia? ¿Se utiliza el término ecclesia en el NT para referirse exclusivamente a las asambleas locales, o se emplea a veces para hablar de la iglesia en un sentido más universal? Si se admite esto último, ¿cómo debemos entender la universalidad de la iglesia, especialmente teniendo en cuenta el rechazo bautista al conexionismo institucional? ¿Es la catolicidad de la iglesia una realidad meramente espiritual e invisible, o puede manifestarse de forma concreta y visible incluso en esta época antes del regreso de Cristo? Una minoría de la tradición bautista ha rechazado categóricamente la noción misma de la iglesia universal. Esta posición, especialmente asociada con las corrientes de Landmark y la Primitiva de la historia bautista, ha mantenido que la iglesia es exclusivamente local, como lo demuestra la propia palabra: ecclesia, «asamblea». El argumento de J. R. Graves es típico de esta comprensión estrictamente local de la iglesia:

“La ecclesia del Nuevo Testamento podía, y se le exigía, reunirse en un solo lugar, lo cual es imposible para una iglesia universal o invisible. A menudo se le exigía que se reuniera. (Mateo 18:17; 1 Cor. 11:18; 14:23.) La disciplina, el bautismo y la Cena del Señor sólo podían ser administrados por la iglesia reunida”1

En este sentido, la catolicidad bautista sería una contradicción en los términos. Según Graves, la política bautista excluye por definición la categoría misma de la iglesia católica o universal.

La mayoría de la historia bautista, sin embargo, ha rechazado este entendimiento landmarkista y estrictamente local de la iglesia. Como ha señalado James Tull, «antes de la publicación de la Confesión de Fe de New Hampshire en 1833, todas las confesiones importantes en la historia de los bautistas afirmaban la creencia en la iglesia ‘católica’ o universal».2 Tanto las confesiones bautistas generales como las particulares se incluyen en esta evaluación. Para seleccionar sólo dos de las confesiones bautistas más prominentes, considere las siguientes afirmaciones de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de los bautistas particulares (1677; aceptada por la Asamblea General en 1689) y el Credo Ortodoxo de los bautistas generales (1678), respectivamente:

“La iglesia católica o universal, que (con respecto a la obra interna del Espíritu y la verdad de la gracia) puede llamarse invisible, consiste en todo el número de los elegidos, que han sido, son o serán reunidos en uno, bajo Cristo, la cabeza de la misma; y es la esposa, el cuerpo, la plenitud de aquel que llena todo en todos”

“Hay una sola y santa Iglesia católica, que consiste o se compone de todo el número de los elegidos, que han sido, son o serán reunidos en un solo cuerpo bajo Cristo, su única cabeza: Esta Iglesia está reunida por la gracia especial y la obra poderosa e interna del Espíritu, y está eficazmente unida a Cristo, su cabeza, y no puede caer”

Estas confesiones no sólo afirman explícitamente la catolicidad de la iglesia, sino que, en cierto sentido, su propia composición exhibe una especie de catolicidad bautista, ya que fueron escritas, en parte, para demostrar la solidaridad de los bautistas con sus compañeros no conformistas, los presbiterianos y los congregacionalistas, y las doctrinas establecidas en sus estándares confesionales, la Confesión de Fe de Westminster (1646) y la Declaración de Savoy (1658). Así, podría decirse que la Segunda Confesión de Londres y el Credo Ortodoxo representan una especie de ecumenismo de principios bautistas. Ciertamente, se hicieron revisiones para acomodar la política bautista y la teología sacramental, pero las doctrinas comunes de la Reforma originalmente expuestas en la Confesión de Westminster se dejaron en gran medida intactas.3

Algunos escritores bautistas han afirmado también la catolicidad de la Iglesia. La lista es demasiado larga para relatarla aquí, pero podríamos citar a Keach, Gill, Fuller, Spurgeon, Mullins y Erickson, entre otros, que afirman que el NT utiliza a veces la palabra «iglesia» en un sentido universal. El primer escritor sistematizador entre los bautistas del sur, John Dagg, es representativo de los tipos de argumentos bíblicos esgrimidos por estos escritores en defensa de la iglesia universal:

“Los siguientes son ejemplos en los que la palabra [«iglesia»] se utiliza con este amplio significado: «Le dio como cabeza de todas las cosas a la iglesia» [Ef. 1:22]. «A él sea la gloria en la iglesia por Cristo Jesús a través de todas las edades, por los siglos de los siglos» [3:21]. Si alguien intenta interpretar estos pasajes y otros similares, suponiendo que el término iglesia siempre denota un cuerpo de cristianos reunidos en un lugar -como la iglesia de Roma, de Corinto o de Éfeso-, se convencerá plenamente de que la interpretación es inadmisible. En algunos pasajes la extensión del término a todo el cuerpo de creyentes es perfectamente evidente. En otros, aunque no es tan evidente que se refiera a todo el cuerpo, sin embargo este significado armoniza perfectamente con el uso del término, el contexto y el alcance del pasaje”4

Para Dagg, estos versículos no utilizan la palabra «iglesia» simplemente como un término genérico (como afirmaban los landmarkistas), sino como un término genuinamente colectivo, que describe a todos los verdaderos creyentes en Cristo dondequiera que se encuentren. En esto, Dagg es coherente con la tradición bautista mayoritaria. Pero la cuestión sigue siendo si esta catolicidad es o debe ser expresada en esta época antes del regreso de Cristo y cómo. Harmon señala: «Cuando los bautistas han afirmado la catolicidad como una marca de la iglesia, han tendido a entender la catolicidad en términos de la unidad invisible o ‘mística’ de la iglesia». Harmon señala el Credo Ortodoxo, citado anteriormente, que habla de la catolicidad en términos del «cuerpo místico de Cristo».5 Harmon desea animar a los bautistas hacia una catolicidad más visible expresada en la comunión eucarística y en la vida eclesial a través de las líneas denominacionales. Esta comprensión más fuerte y ecuménica de la catolicidad es obviamente más controvertida, pero cualquier compromiso evangélico con estos movimientos hacia la catolicidad bautista tendrá que luchar con la llamada de Harmon a una comprensión más visible y eclesiásticamente significativa de la catolicidad. Más allá de estas disputas terminológicas, el compromiso bautista con la catolicidad de la iglesia debe también dar cuenta de lo que podría llamarse la «sensibilidad católica» de los primeros bautistas. Un estudio del primer siglo del movimiento bautista (en la Inglaterra del siglo XVII) parece indicar una mayor conciencia entre los bautistas de su lugar en el amplio espectro de la tradición cristiana.

Por ejemplo, tanto las confesiones bautistas generales como las particulares que surgieron durante este período afirmaron explícitamente los credos ecuménicos (por ejemplo, el Credo Ortodoxo) o incluyeron un lenguaje claramente credencial en sus exposiciones de la Trinidad y la persona de Cristo (por ejemplo, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres). Los bautistas del siglo XVII tendían también a tener una teología más robusta del bautismo y de la Cena del Señor, una mayor disposición a comprometerse con el pensamiento patrístico y un mayor sentido de conectividad espiritual dentro de sus propias asociaciones y de su contexto protestante más amplio. Los bautistas se alejaron de estas sensibilidades católicas en los tres siglos siguientes (por una serie de razones interesantes y controvertidas),6 pero sus comienzos en el siglo XVII estaban muy lejos de la ingenuidad de no creer en la Biblia que llegaría a caracterizar al movimiento bautista en algunos sectores (particularmente en Norteamérica). No podemos dejar este breve análisis de la historia del compromiso bautista con el catolicismo sin hacer mención de la que quizá sea la expresión más noble del catolicismo de la iglesia, a saber, la tarea misionera de la iglesia. Si algo ha caracterizado al movimiento bautista en sus cuatrocientos años de historia es su impulso evangelizador y misionero. Los bautistas, tanto en Inglaterra como en el Nuevo Mundo, fueron la punta de lanza del movimiento misionero moderno. Los bautistas estuvieron entre los más activos en el despertar evangélico de los siglos XVIII y XIX.

Como ha señalado el teólogo bautista Stephen Holmes, los católicos romanos han basado explícitamente la labor misionera en su noción de la catolicidad de la Iglesia. Holmes señala que, aunque los bautistas no han argumentado de forma similar, tendrían buenas razones para hacerlo y aprovechar la creencia en la catolicidad de la Iglesia al servicio de la misión cristiana, que siempre ha estado en el corazón de la visión bautista.7

 

Fuente: The Journal of Baptist Studies 7 (2015) Página 44-49

Traductor: Carlos Sanchez

  1. J. R. Graves, Old Landmarkism: What Is It? (Texarkana, TX: Bogard Press, 1980), cap. 3. Ver también los escritos de Amos Cooper Dayton. Curiosamente, el tercer miembro del «triunvirato» landmarkista «J. M. Pendleton, no negó la noción de la iglesia universal. Véase James E. Tull, High- Church Baptists in the South: The Origin, Nature, and Influence of Landmarkism (Macon, GA: Mercer University Press, 2000), 44. Para más información sobre la historia del movimiento Landmark, véase James Leo Garrett, Baptist Theology: A Four Century Study (Macon, GA: Mercer University Press, 2009), 213-48
  2.  Tull, High-Church Baptists, 45. Esto no quiere decir que la confesión de New Hampshire fuera Landmarkista en su teología. Como señala Tull, su prefacio menciona «la Iglesia» y su «Gran Cabeza». Ibídem, 6
  3. Para una comparación tabular de los símbolos de Westminster, Savoy y los bautistas, véase http://www.proginosko.com/docs/wcf_sdfo_lbcf.html, consultado el 6 de enero de 2015
  4.  John Leadley Dagg, Manual del orden de la iglesia (Charleston, SC: Southern Baptist Publication Society, 1859), 100-1
  5. Harmon, Hacia la catolicidad bautista, 203
  6.  Harmon analiza algunas de estas razones, entre las que se encuentran las libertades concedidas por la tolerancia religiosa, los cambios filosóficos y la falta de respeto a los derechos humanos. La tolerancia religiosa, los cambios filosóficos resultantes de la Ilustración y el predominio del individualismo una vez que el movimiento bautista emigró al contexto estadounidense, en Harmon, Towards Baptist Catholicity, 80-81
  7. Stephen R. Holmes, Baptist Theology (Londres: T&T Clark, 2012), 100
Carlos Sanchez

Miembro de la Iglesia Bautista de Quilpue, Casa del Alfarero. Sirve en el Ministerio Centro de Literatura Cristiana en Valparaíso, Chile. Casado con Vanessa Bustos y con dos hijos. Valentín y Ulises quien tiene autismo. Tiene un diplomado en Teología Reformada y Liderazgo del Seminario Teológico Presbiteriano de Chile y completó el curso "Theology and Culture" del Southeastern Baptist Theological Seminary.

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